El hamsa ( Sct. हंस, IAST : haṃsa ) es un ave migratoria acuática [1] mencionada en textos indios antiguos, que varios eruditos interpretan como un ganso , un cisne [2] o incluso un flamenco [3] . Su imagen se encuentra en la India y el sudeste asiático como símbolo espiritual y elemento decorativo. También se usa en sentido metafórico cuando se le atribuye a un pájaro la habilidad mítica de extraer leche de una mezcla de leche y agua, o el bien del mal. En la iconografía hindú , el hamsa es el vahana (vehículo) de Brahma , Gayatri , Saraswati y Vishvakarma [3] .
El indólogo y profesor de sánscrito Monier Williams tradujo el término del sánscrito como "ganso, ganso, cisne, flamenco (u otras aves acuáticas consideradas migratorias)" [4] . La palabra también se usa para referirse a un pájaro mítico o poético con conocimiento. Según el Rig Veda , es el ave la que es capaz de separar el soma del agua cuando se mezcla; en la literatura india posterior, el pájaro separa la leche del agua cuando se mezcla [4] . En la literatura filosófica india, Hamsa representa el alma o espíritu individual (personificado por la luz solar pura, como el color de un ganso o un cisne), o el "Alma Universal o Espíritu Supremo" [4] .
La palabra Hamsa está relacionada con el latín "(h)anser", el griego "χήν", el alemán "Gans", el inglés "goose", el español "ganso" y el ruso "goose" [5] .
Jean Vogel cuestionó en 1952 si Hamsa era realmente un cisne porque, según los ornitólogos holandeses George Jung y E.D. van Oort , a quien consultó, los cisnes eran raros en la India y los gansos de cabeza rayada ( Anser indicus ) eran comunes [6] . Según Vogel, los eruditos occidentales e indios pueden haber preferido traducir la palabra "hamsa" del sánscrito a la palabra "cisne" porque el ganso nativo parece regordete y el cisne (y, agrega Vogel, el flamenco) es más elegante [6] .
Algunos han criticado la opinión de Vogel por confiar demasiado en las representaciones artísticas del sur de la India y Sri Lanka, donde el cisne blanco es raro. El ornitólogo estadounidense Paul Johnsgard declaró en 2010 que los cisnes mudos ( Cygnus Olor ) migran cada invierno a la región noroccidental del Himalaya de la India, cubriendo unas 1.000 millas en cada dirección [7] . Exactamente la misma opinión expresó el ornitólogo británico Peter Scott en su libro "La clave del juego del mundo" (1957), en el que el autor afirma que el noroeste de la India es uno de los lugares de migración invernal de los cisnes mudos (el el resto son Corea y la región del Mar Negro [8] Grewal, Harvey y Pfister declararon en 2003 que el cisne mudo es "un vagabundo principalmente en Pakistán , pero también en el noroeste de la India" e incluye un mapa de su distribución . [9] Asad Rahmani y Zafar-ul Islam en su libro de 2009 describe tres especies de cisnes y 39 especies de patos y gansos que viven en la India [10] .
Dave declaró: "Según Hume, la opinión actual es que los cisnes no se encuentran en ningún lugar dentro de la India y dentro del Himalaya, excepto en el extremo noroeste" y sugirió que pueden haber sido más comunes en el "pasado antiguo". » [11] .
Hay palabras alternativas para ganso en sánscrito y pali , como "Jalapada", "Dhamara", "Chakragki", "Majjugamana", "Shvetagaruta" y otras [12] [13] . En los himnos del Rig Veda , los versos de las epopeyas hindúes y Puranas, y otros textos indios tempranos, afirma K. N. Dave, se mencionan varias aves con la raíz "hamsa" ( skt. हंस), como Maha-hamsa, Raj -hamsa, Kal -hamsa, etc. Deben identificarse como miembros de la familia de los patos , a saber, cisnes, gansos o patos [14] . Esta identificación se basa en los detalles proporcionados en los textos sánscritos sobre los cambios en el plumaje durante la vida del ave, llamadas descritas, hábitos migratorios, rituales de cortejo y patrones de vuelo [14] . Los ejemplos específicos en los que la palabra "hamsa" debe interpretarse como "cisne" incluyen los himnos 1.163, 3.8, 4.45, 8.35, 9.32 y otros en el Rig Veda, Ramayana Manjari verso 7.339, Skanda Purana capítulo 30.56, Padma Purana capítulo 101.27 y otros. Dave también da ejemplos de textos indios donde "hamsa" debe interpretarse como "ganso". En algunos textos sánscritos, afirma Dave, se hace una distinción entre "hamsa" y "kadamba", siendo el primero, dice, un cisne y el segundo un ganso .
El ornitólogo indio Salim Ali declaró en su Azad Memorial Lecture de 1979 que los nombres sánscritos de las aves se basan en sus llamadas, coloración, hábitos, forma de andar, método de alimentación u otros caracteres observables. Sin embargo, a veces es difícil atribuirlos sin ambigüedades a las especies. Menciona el poema de los siglos IV y V de Kalidasa sobre el lago Manas. Salim Ali sugiere que este Manasa es el lago Manasarovar , y luego afirma que las aves anchoas que viven en él deben interpretarse como gansos, que de hecho están migrando a través del Himalaya desde el Tíbet [15] . La literatura histórica de la India en sánscrito y prácrito no menciona la ubicación del lago Manas, que consideran el hogar natural de la anchoveta.
Los etnoornitólogos Sonia Tiedemann y Andrew Gosler, en Ethno-Ornithology: Birds, Indigenous Peoples, Culture and Society, argumentan que "hamsa" en los primeros textos indios significa "cisne" y que títulos como raja-hamsa se aplicaban a los ascetas y santos en la cultura india, porque las antiguas historias hindúes y budistas atribuyen al hamsa la capacidad de separar el bien del mal [16] .
Los pájaros pintados en las cuevas de Ajanta en India central ( Maharashtra ) en Hamsa Jataka, así como en Sanchi , se asemejan a un cisne (y una serie de cisnes en un panel), dice el crítico de arte K. Shivaramamurthy. Estas primeras artes budistas pueden fecharse entre el siglo III a. C. y el siglo V d. C. [17] . El propio texto de Jataka describe claramente los cisnes blancos, que son como nubes en el cielo azul.
Según Nandhita Krishna, el hamsa en la antigua tradición del norte de la India se define mejor como un cisne como símbolo mítico de la sabiduría. Sin embargo, el hamsa se ha convertido en un motivo popular en las obras de arte de los templos, estampados textiles y otras obras de arte. Se convirtió en un ave mítica muy estilizada con un cuerpo regordete y un cuello corto, así como un pico florido y una cola de ganso [18] .
En el hinduismo, hamsa se identifica a menudo con el Espíritu Supremo, la Realidad Suprema o Brahman [2] . El vuelo del hamsa simboliza moksha , reencarnación y samsara [19] [20] .
Hamsa es también vahana de Saraswati , la diosa del conocimiento y la creatividad, y su esposo Brahma , el dios de la creación en la trinidad hindú , y su otra esposa, Gayatri , la diosa de los Vedas (Vedmata), una de las Adi Shakti . [3] [19] .
Debido a la conexión del hamsa con varios atributos, como se indicó anteriormente, los rishis (sabios) y sadhus (ascetas y santos) hindúes recibieron el título de paramahamsa, es decir, el hamsa más alto. Denota a una persona que ha alcanzado un alto nivel de espiritualidad. [21] [22]
Por ejemplo, el Paramahamsa Upanishad llama a este yogui un Paramahamsa que no es seguro de sí mismo, no calumniado, no envidioso, no jactancioso, humilde y ajeno a todas las debilidades humanas. Es inmune a la existencia de su cuerpo, al que ve como un cadáver. Está por encima de las afirmaciones falsas y vive en la realización de Brahman. El Capítulo 3 del Paramahamsa Upanishad establece que quien comprende la diferencia entre un "bastón de conocimiento" y un "bastón de madera" es un Paramahamsa. [22]
Hamsa, o Hansa, es parte de la mitología india. Se dice que los Arayannas, o anchoas celestiales (cisnes), viven en Manasasars en el Himalaya [23] . Se mencionan en la epopeya india Ramayana [23 ] . Hamsa, el cisne, forma parte de la mítica historia de amor de Nala y Damayanti , donde lleva historias, información histórica y mensajes entre dos extraños [23] .
Según la mitología india, hay que comer perlas y separar la leche del agua de su mezcla [24] . Charles Lanman sostiene que las referencias a la capacidad del hamsa para separar o distinguir se utilizan en la poesía sánscrita principalmente en un sentido metafórico. Esta noción probablemente tiene alguna base en la mitología o la naturaleza. Quizás esto se deba a la creencia de que la leche se refiere al jugo secretado por los tallos de loto (kshira). Otra versión sobre el origen de la representación, afirma Lanman, es que "el cisne, el ganso, el pato y el flamenco tienen una serie de láminas que sirven de colador para filtrar los alimentos del agua que toman". Así, podemos hablar de la capacidad del ave para extraer nutrientes de la mezcla [25] .
El hamsa también se usa ampliamente en el arte de Gandhara en combinación con imágenes del Buda Shakyamuni . Nandhita Krishna traduce esto como cisne en el contexto de Gandhara [18] . Martin Lerner y Stephen Kossak fechan el relieve de Gandhara en el siglo II a. mi. Ahora el relieve se encuentra en la colección del Museo Metropolitano de Arte ( Nueva York , ítem 1987.142.212). Que representa un cisne con un jinete [26] .
Hamsa también se considera sagrado en el budismo , donde se considera un símbolo de sabiduría [18] [27] . Algunos eruditos como Donald Swierer lo traducen como un cisne [28] , otros como Thien Chau como un ganso [29] En el arte histórico de Nepal, el hamsa se representa como un cisne o como un ganso, como en las obras de arte tibetanas históricas. . esto probablemente se deba a que en la región india, de donde los monjes tibetanos tomaron prestada su iconografía, el hamsa era considerado un ganso [27] .
Nombre para hamsa en otros idiomas en los que tiene significado cultural:
El hintha (análogo al hamsa) está ampliamente representado en el arte birmano, donde se lo considera un pato rojo en su cultura y se ha adoptado como símbolo del Mons [31] [32] . En algunas partes de Myanmar , la iconografía hindú se parece más a un pollo que a un pato, lo que refleja la fauna local [33] .
Hamsa en el relicario de Kanishka , siglo II d.C.
Hamsa entre las decoraciones del relicario de Bimaran , siglo I d.C. mi.
Saraswati con Hamsa (c. 1895, Biblioteca Británica)
Saraswati con Hamsa (siglo XIX, Biblioteca Británica)
Saraswati y Hamsa (baldosas de cerámica)
Saraswati con Hamsa (pintura india, siglo XIX)
Hamsa hablando con Damayanti , pintura de Raja Ravi Varma (siglo XIX)
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| Epopeya : " Mahabharata " ( treta-yuga ) y " Ramayana " ( dvapara-yuga ) Ahora es el año 51 de Brahma , Shvetavaraha kalpa ("Ciclo del Jabalí Blanco "), 7mo manvantara ( Vaivasvata -Manu) y Kali-yuga (tradicional vista) o dvapara-yuga (ver " Ciencia Sagrada "). | |||||||||