Historia del budismo

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Requisitos previos para el surgimiento del budismo

En primer lugar, el budismo es una enseñanza nástica , por lo tanto, el jainismo y el lokayata lo precedieron inmediatamente .

El budismo se originó en la parte nororiental de la India, donde se encontraban los antiguos estados de Magadha , Koshala y Lichchhavi, a mediados del primer milenio antes de Cristo. mi. La escasez de datos científicos sobre la sociedad india de esa época no nos permite dar respuestas claras a muchas preguntas, sin embargo, podemos suponer razones bastante obvias para el surgimiento y fortalecimiento del budismo en la sociedad india antigua [1] :

  1. Mediados del I milenio antes de Cristo. mi. Fue en la India la época de la crisis más aguda de la antigua religión védica , que provocó el surgimiento de nuevas enseñanzas alternativas poco ortodoxas. Fueron creados por filósofos errantes, ascetas , shramanas . Uno de ellos fue Siddhartha Gautama, el fundador histórico del budismo.
  2. Al mismo tiempo, se produjeron intensos procesos de fortalecimiento del poder estatal, que exigieron un aumento de la autoridad de los reyes y guerreros ( Kshatriya varnas ) frente a los brahmanes (la existencia de tal conflicto entre el poder secular y el sacerdocio se indica indirectamente por las obras de la literatura védica y puránica tardía). Dado que el budismo era una doctrina opuesta al brahmanismo, se eligió para fortalecer el poder de los kshatriyas. En los siglos VII-XIII los reyes de algunos estados indios dejaron de apoyar el budismo y allí empezó a desaparecer. Pero en países cuyos gobernantes continuaron patrocinando el budismo ( dinastía Pala ), su apogeo continuó.

Vida de Buda

Según la tradición, el Buda histórico Siddhartha-Gautama nació en el clan Shakya de la casta Kshatriya en el país de Magadha ( 546 - 324 a. C. ), en la región de Lumbini , al sur del actual Nepal . También fue llamado Shakyamuni  , un sabio perteneciente al clan Shakya.

Después de vivir en el lujo en el palacio de su padre, el rey Kapilavastu (cuyo reino más tarde se convirtió en parte del estado de Magadha ), Siddhartha se encontró accidentalmente con una realidad cruel y concluyó que la vida real está asociada con el sufrimiento y la pena. Se negó a vivir en el palacio y comenzó a llevar una vida ascética junto con los ermitaños del bosque, incluso realizando las prácticas de tormento y mortificación del cuerpo [2] . Posteriormente, llegó a la conclusión de que las formas extremas de ascetismo no conducen a la liberación del sufrimiento asociado al nacimiento y la muerte, y debe encontrarse un camino intermedio entre el deseo de los placeres sensuales y el deseo de automortificación [3] .

Durante la meditación bajo el árbol Bodhi , decidió encontrar la Verdad a toda costa, ya la edad de 35 años alcanzó la Iluminación. Después de eso, comenzó a llamarse Buda Gautama , o simplemente Buda, que significa "despertado".

Durante los restantes 45 años de su vida, viajó por el centro de la India en el valle del Ganges , enseñando a sus seguidores y alumnos.

Posteriormente, los seguidores de Buda durante los siguientes 400 años formaron muchas enseñanzas diferentes: las escuelas del budismo primitivo (Nikaya), de las cuales se han conservado la enseñanza Theravada y numerosas ramas del Mahayana .

Budismo temprano

Cronología del desarrollo y difusión de las escuelas budistas ( 450 a. C. - 1300 d. C.)

  450 aC 250 aC 100 dC 500 700 800 1200

 

India


sangha temprana

 

 

 
Escuelas del budismo primitivo mahayana Vajrayana

 

 

 

 

 

Sri Lanka  y
Sudeste Asiático

   Theravada

 

  
 

 

 

Vajrayana en el sudeste asiático

 

Asia Central

 

budismo greco

 

 budismo tibetano

 

Budismo de la Gran Ruta de la Seda

 

Budismo del Lejano Oriente

   Chan , Tendai , Budismo de la Tierra Pura , Zen , Nichiren

Shingon

 

 

  450 aC 250 aC 100 dC 500 700 800 1200
  Designaciones:   = theravada   = mahayana   = Vajrayana

Los discípulos de Buda, de acuerdo con la costumbre, cremaron el cuerpo del Maestro. Los gobernantes de los estados vecinos enviaron mensajeros con el pedido de darles partículas de los restos del Buda. Como se describe en el Mahaparinibbana Sutta , los restos se dividieron en ocho partes iguales. Estas partes de los restos se colocaron en relicarios especiales: estupas , edificios religiosos en forma de cono, en las capitales de los estados. Una de las partes, en la estupa de la antigua ciudad de Kapilavatthu, fue descubierta en 1898 cerca del pueblo de Piprahva . Ahora esta parte de los restos se encuentra en el Museo Nacional Indio en Nueva Delhi.

Estas estupas se convirtieron, por así decirlo, en las precursoras de las pagodas chinas y los chortens tibetanos ( suburgans mongoles ).

Más tarde, los textos de los sutras , reverenciados como un registro de las verdaderas palabras del Buda, comenzaron a colocarse en estupas . Dado que la esencia del Buda es el Dharma , su Enseñanza, los sutras, por así decirlo, representan el Dharma como el cuerpo espiritual del Buda. Esta sustitución (cuerpo físico - cuerpo espiritual; "reliquias" - textos; Buda - Dharma) resultó muy importante para la historia posterior del budismo, ya que aquí, al parecer, se originó la importantísima enseñanza del budismo Mahayana sobre el Dharma. El cuerpo del Buda ( Dharmakaya ) está enraizado.

Primer Concilio Budista , siglo V a.C. mi.

La tradición afirma que poco después del nirvana de Buda, tuvo lugar el primer "consejo" budista, cuando se reunieron todos los discípulos de Buda y dos de ellos, Ananda y Upali , reprodujeron de memoria todo lo que enseñó Buda: las normas y reglas. de la comunidad monástica, la "carta disciplinaria" de la sangha ( Vinaya ), los sermones y enseñanzas del Buda ( Sutras ) y su enseñanza filosófica, "sobre-Dharma" ( Abhidharma ). Así apareció el Canon Budista - Tripitaka (en Pali - Tipitaka), o sea, las "Tres Cestas" de la Enseñanza (en la antigua India se escribía sobre hojas de palma que se llevaban en cestas). La primera versión del Canon que conocemos, el Pali Tipitaka, se transmitió tradicionalmente de forma oral durante mucho tiempo y se registró por primera vez en Lanka alrededor del año 80 a. mi. en conexión con la amenaza de pérdida de la Enseñanza. Y hoy en día, algunos monjes, a los que se les llama "poseedores del Tipitaka" ("tipitakadhara"), tradicionalmente memorizan partes del Tipitaka o su totalidad.
The Blue Chronicle indica que se ha desarrollado una jerarquía de enseñanzas (en el sentido de la transmisión Vinaya ): de Shakmuni a Kashyapa , de él a Ananda , de él a Shanavasika , de él a Upagupta , de él a Dhitika , de él a Krishna , de él a Sudarshana

Segundo Concilio Budista 383 a.C. mi.

El segundo concilio budista fue realizado por el rey Kalasoka en Vaishali y se asoció con un conflicto entre las escuelas tradicionales del budismo y las interpretaciones más liberales conocidas como Mahasanghika .

Según las escuelas tradicionales, el Buda era simplemente una persona corriente que alcanzaba la iluminación, y los monjes podían repetir esta experiencia, siguiendo las reglas monásticas. A través del sufrimiento, los monjes podían convertirse en arhats . Los partidarios de Mahasanghika consideraron que este punto de vista era egoísta. Creían que el objetivo de lograr el estado de arhat era insignificante y que el verdadero objetivo era lograr la plena Budeidad. Esta visión más tarde se convirtió en el Mahayana . Eran partidarios de una carta monástica más ligera, por lo que fueron apoyados por la mayoría de los monjes y seguidores del budismo.

El consejo terminó con la condena de los Mahasanghaks , que abandonaron la asamblea. En el futuro, los partidarios de Mahasanghika vivían en el noroeste de la India y Asia Central.

División en 18 escuelas

En Sumagadhavadana [4] se dice que el benefactor de Buda Kashyapa fue el rey Krikin . Este rey vio en un sueño: el rey elefante no puede trepar por la ventana e incluso meter allí la cola, sediento, perseguido por la fuente, vendiendo una medida de harina y una medida de perlas, a igual precio por madera y sándalo, ladrones tomando flores y frutas del jardín, el príncipe elefante tiene miedo de un elefante joven, un mono sucio frota a otro con ungüento, la elevación de un mono al reino, la aparición de una pieza de tela entera inmediatamente a los 18, después de que dividieron el tela, discutiendo y peleando con la gente.
El Rey asustado le pidió a Kashyapa que interpretara el sueño. Kashyapa respondió que en el futuro la vida humana durará 100 años y allí estarán las enseñanzas de Buda Shakyamuni. El elefante, la ventana y su cola significan el apego de los monjes a los viharas y la riqueza; sediento y fuente: los monjes no están atentos a las enseñanzas; perlas y harina: aquellos que han recibido la Enseñanza se ven obligados a transferirla por dinero para ganarse la vida; el precio igual de la madera y el sándalo es la ecuación del Dharma de Buda y las enseñanzas heréticas; robo del jardín - robo por parte de los laicos de la propiedad de los monjes; príncipe elefante asustado - monjes virtuosos, reprimidos por los pecadores; monos: los buenos monjes soportan los insultos de los malos; coronación de un mono: un rey tonto ascenderá al trono [5] ; tejido rasgado - Dharma, dividido en 18 escuelas, cada una de las cuales, sin embargo, hace posible alcanzar la liberación; discutir y pelear son conflictos en la sangha.

Hay 2 clasificaciones de 18 escuelas. Primero:

Segundo :

Sthaviravada ---------------------------------- Mahasanghika -------------- ---- Vibhajyavada | | ||||||| |||| | Mahasanghika ||||||| Mahishasakia||| |----------------| Puravashaila|||||| Kashyapia|| Sarvastivada | Aparashaila||||| Dharmaguptika| | Rajagirika|||| Tamrashitriya Vatsiputria Haimavata||| |-----------| Chaityaka|| |----------| | Siddharthaka| |-------| | | gokulika Summitya | | | | | | Dharmottaria | | | | Bhadrayaniya | | Shannagarika

Reinado del rey Ashoka (hacia el 260 a. C. )

El rey maurya Ashoka ( 273 - 232 aC ) se convirtió al budismo después de masacrar el territorio de Kalinga ( Orissa ) en el este de la India. Arrepentido por lo que había hecho, el rey decidió volverse a la fe y construir numerosas estupas y columnas como muestra de respeto por todos los seres vivos, y para animar a la población a seguir el Dharma . En todo el país construyó carreteras y hospitales.

En este momento, el budismo comenzó a extenderse fuera de la India. Según las columnas y estupas con las inscripciones del rey Ashoka, se enviaron emisarios a todos los países con el propósito de predicar el budismo, así como al reino griego en el oeste (en la vecina Bactria griega , pero posiblemente más allá del Mediterráneo ).

Tercer concilio budista 250 a.C. mi.

El rey Ashoka celebró un consejo alrededor del año 250 a. mi. en Pataliputra ( Patna moderna ). La reunión estuvo dirigida por el monje Tissa Moggaliputta. Se trataba de reconciliar las diversas escuelas budistas, purgar el movimiento budista de las facciones oportunistas que habían crecido bajo la tutela real y organizar misioneros en todo el mundo conocido.

En este momento, se estableció con mayor claridad la composición del canon Tripitaka , que contenía palabras transmitidas directamente del Buda.

El Tercer Concilio condenó las escuelas Sarvastivada y Dharmaguptaka , que entonces eran influyentes en el noroeste de la India y Asia Central durante el Imperio Kushan al comienzo de nuestra era. Dharmaguptakas creía que Buda está separado de la comunidad y está por encima de ella. Sarvastivadins presentó la tesis de la homogeneidad del tiempo: presente, pasado y futuro.

Las misiones de Ashoka en el mundo helenístico

Algunos de los edictos del rey Ashoka describen las actividades de Ashoka en la difusión del budismo en el mundo helenístico, que se extendía desde la India hasta Grecia . Se puede ver en los edictos que Ashoka estaba bien versado en la estructura y organización de los países griegos, estaban los nombres de los reyes que fueron designados como recién convertidos al budismo: el rey seléucida Antíoco II Theos ( 261 - 246 a. C. ), Ptolomeo II Filadelfo  : faraón egipcio ( 285-247 a . C. ), Antígono Gonat , rey de Macedonia ( 276-239 a . C. ), Magas de Cirene ( 288-258 a . C. ) y Alejandro de Epiro ( 272-256 a . C. ).

Según fuentes pali, muchos emisarios de Ashoka eran griegos, lo que demuestra el amplio intercambio de ideas religiosas entre las culturas de la época.

No está del todo claro en qué medida estas conexiones influyeron realmente en Grecia, pero varios autores señalan que en este momento bien podrían haber tenido lugar procesos de combinación de formas de pensamiento helenísticas y budistas. Hay referencias a comunidades budistas, principalmente en Alejandría (según la mención de Clemente de Alejandría ), y los monasterios precristianos de Therapeuta  - aparentemente, el nombre proviene de una transformación de la palabra pali Theravada [6] [7] [ 8] [9] .

En Alejandría , también se encontraron lápidas budistas de la época ptolemaica, decoradas con imágenes de la Rueda del Dharma (Tarn, "Griegos en Bactria e India").

Propagación del budismo en Asia

Al este de la India, en territorio de Myanmar , la cultura india ha tenido una fuerte influencia en el pueblo mon . Se dice que los mon se convirtieron al budismo alrededor del año 200 a. mi. como resultado de la misión del rey Ashoka , incluso antes de la división del budismo en mahayana e hinayana. Los primeros templos en los estados de Mon , como Peithano en el centro de Birmania, se fundaron durante los siglos I a V.

El arte budista Mon estuvo fuertemente influenciado por el arte indio durante la dinastía Gupta y las dinastías posteriores, y el estilo se extendió más por el sudeste asiático como resultado de las expansiones del estado Mon en los siglos V al VIII .

Bajo la influencia de esta formación estatal, las enseñanzas Theravada se difundieron ampliamente hasta que fueron reemplazadas por el budismo Mahayana en el siglo VI .

Sri Lanka se convirtió al budismo por el hijo de Ashoka, Mahinda , y sus seis compañeros en el siglo II a. mi . El budismo fue adoptado por el rey Devanampiva Tissa y muchos aristócratas. Durante este tiempo, se fundó el Monasterio de Mahavihara , convirtiéndose en el centro de la tradición cingalesa. Durante el reinado del rey Vittagamani en Sri Lanka , se escribió el canon Pali ( 29-17 a. C. ), floreció la tradición Theravada y aparecieron comentaristas tan famosos como Buddhaghosa de los siglos IV y V. Aunque Mahayana también estaba en circulación, prevaleció Theravada , y Sri Lanka siguió siendo el último bastión de Theravada, desde donde esta enseñanza se extendió nuevamente en el sudeste asiático en el siglo XI .

Según la leyenda, el rey Ashoka envió misioneros a través del Himalaya a las regiones de Khotan , a la cuenca del Tarim y al país indoeuropeo de Tokharistan .

Persecución del budismo en el estado de Shunga (siglo II a. C. - siglo I a. C.)

La dinastía Shunga (185 a. C. - 73 a. C.) se fundó 50 años después de la muerte de Ashoka. Después del asesinato del último rey Maurya Brihadrata , el señor de la guerra Pushyamitra Shunga , un brahmán ortodoxo , tomó el trono . Es conocido por su brutal persecución del budismo, según los anales, destruyó monasterios y mató monjes, y demolió unas 84.000 estupas (Divyavadana, pp. 429-434), ofreciendo cien monedas de oro por la cabeza de cada monje budista. Un gran número de monasterios budistas se han convertido en templos hindúes , en particular Nalanda , Bodhgaya , Sarnath y Mathura .

Diálogo greco-budista (siglo II a. C. - siglo I d. C.)

Los estados griegos estaban ubicados al oeste de la India en Bactria , en el territorio del norte de Afganistán desde la época de Alejandro Magno alrededor del 326 a. mi. : El reino seléucida surge en el 323 a. mi. , luego surgió el reino greco-bactriano en el 250 a. mi. .

El rey grecobactriano Demetrio I invadió la India en el año 180 a. mi. llegando a Pataliputra , y fundó el reino indo-griego, que ocupó varias partes del norte de la India hasta finales del siglo I a.C. mi. . Bajo los reyes indo-griegos, el budismo floreció, e incluso se creía que la invasión griega de la India fue causada por un deseo de apoyar al Imperio Maurya , para proteger la fe budista de la persecución de la dinastía Shung ( 185 - 73 a. C. ) .

Uno de los reyes indo-griegos más famosos, Menandro I (160-135 a. C.), apoyó activamente el budismo, y en la tradición mahayana se le considera un gran mecenas de la fe, como los reyes Ashoka o Kanishka  , el último gobernante kushan . Hay un diálogo muy conocido en Milinda entre el rey Menandro y el monje Nagasena alrededor del 160 a. mi.

Es posible que la interacción de las culturas budista y griega condujo a la evolución del Mahayana , además, la idea griega de un hombre-dios pudo influir en la formación de la imagen de Buda.

Véase también Greco-budismo .

Budismo y Roma

Las fuentes romanas describen la embajada del "rey indio Pandion ( ¿ Pandya ?)" ante César Augusto alrededor del año 13 d.C. mi.

Llegaron con cartas diplomáticas a los griegos, y uno de los embajadores era un shramana que se quemó vivo en Atenas para demostrar su fe.

Este evento se volvió sensacional, y es descrito por Nicolás de Damasco , quien se reunió con una embajada en Antioquía , y también es mencionado por Estrabón . La tumba de este shramana sobrevivió hasta la época de Plutarco , quien también dejó una mención de "ΖΑΡΜΑΝΟΧΗΓΑΣ ΙΝΔΟΣ ΑΠΟ ΒΑΡΓΟΣΗΣ" ("Maestro Shraman de Bharuch en India"). Se trataba de los budistas, y no de los brahmanes, a quienes se oponían los shramanas.

La información separada sobre el budismo llegó a Occidente. En el siglo II , Clemente de Alejandría , el padre del dogmatismo cristiano, escribió sobre Buda [10] :

“Entre los indios hay filósofos que siguen las recomendaciones de Boutta , a quien veneran como a un dios por su insuperable santidad”.

Hay otras referencias también. Algunos comentaristas [11] [12] [13] [14] señalan analogías entre la historia del nacimiento de Buda y la historia del nacimiento de Cristo, así como elementos similares al comienzo de la historia de Barlaam y Joasaph, pero a medida que se desarrolla la trama, la historia se vuelve independiente. Aparentemente, el autor medieval combinó a Buda Shakyamuni y Joasaph. Buda también existe en el mundo islámico, como personaje de uno de los cuentos de "1001 Noches" llamado As-Sabi (sábado).

Como dijo el autoritario indólogo Max Müller, todas las coincidencias entre Cristo y Buda son superficiales y, tras un examen cuidadoso, resultan ser nada más que coincidencias. La brecha entre la cosmovisión del cristianismo y el budismo es demasiado grande. En una conferencia en Cambridge en 1882, Max Müller afirmó que había estado buscando toda su vida un canal histórico para la influencia del budismo en el cristianismo, y nunca lo encontró [15] .

Era Kushan: Separación Mahayana de Theravada siglo I

Después de la caída del reino indo-griego , su cultura fue adoptada por los nómadas indoeuropeos de Asia Central, los indoescitas y luego los yuezhi , quienes fundaron el reino de Kushan alrededor del año 12 a. mi. . Los kushan apoyaron el budismo y convocaron el Cuarto Concilio Budista durante el reinado del rey Kanishka alrededor del año 100 EC. mi. en Jalandar o Cachemira , esta catedral suele asociarse con la fecha del surgimiento del budismo Mahayana y su separación del budismo Theravada . Los representantes de la tradición Theravada no reconocen esta catedral y, a veces, la llaman la "catedral de los monjes herejes".

El rey Kanishka reunió a 500 bhikkhus en Cachemira , dirigidos por Vasumitra , para la revisión del Tripitaka . Durante el concilio se recogieron trescientos mil versos y más de nueve millones de provisiones, que se pusieron en orden durante unos doce años. El nuevo canon ya no se basaba en el Pali Tipitaka, sino que se reescribió en sánscrito clásico , junto con las disposiciones básicas del Mahayana.

La nueva forma de budismo se basaba en la noción de que el Buda era como una deidad, además de que había otros Budas que ayudaban invisiblemente a los mortales a alcanzar el nirvana, y que todos los seres tenían naturaleza de Buda , y también incluía una serie de tendencias culturales de noroeste de la India y el Reino de Kushan. Las actividades de Nagarjuna también se atribuyen al período Kushan [16] .

Propagación del Mahayana (siglos I-X EC)

A partir de ese momento, el Mahayana comenzó a florecer y se extendió hacia el este desde la India hasta el sureste de Asia, hacia el norte hacia Asia Central, y también a China , Corea y finalmente a Japón en 538.

India

Después del colapso del reino de Kushan, el budismo floreció en la India durante la dinastía Gupta ( siglos IV - VI ). Se establecieron numerosos centros de estudios Mahayana, sobre todo la Universidad de Nalanda en el noreste de la India , que durante muchos cientos de años fue la más influyente de las universidades budistas, donde Nagarjuna enseñó en particular . El arte budista de los estilos de la dinastía Gupta se extendió por el sureste de Asia y llegó a China .

El budismo indio se debilitó en el siglo VII debido a la invasión de los hunos blancos y la invasión del Islam .

Una de las primeras escuelas budistas más significativas, sammatiya , fue una de las primeras en dejar de existir, ya que sus monasterios estaban ubicados principalmente en el oeste de la India, donde llegaron los musulmanes por primera vez. Desde el siglo VIII y los siguientes cinco siglos, los musulmanes se dedicaron a quemar textos y reliquias budistas, saquear templos y monasterios tanto de Sammatia como de todas las demás escuelas ubicadas en la India. Al mismo tiempo, los monjes budistas fueron expulsados ​​de los templos o "decapitados por diversión" [17] .

Sin embargo, el budismo tuvo otro auge en el imperio Pala , en el que floreció el budismo Mahayana desde el siglo VIII hasta el XII, se construyeron muchos templos en varios estilos de arte budista.

Un gran golpe para el budismo se asestó en 1193, cuando los turcos , dirigidos por un musulmán fanático Muhammad Khilji, destruyeron Nalanda . A fines del siglo XII, cuando los musulmanes se apoderaron de sitios budistas clave en Bihar , la importancia de los budistas en la India se volvió intrascendente. Al mismo tiempo, los movimientos hindúes ganaron fuerza, sobre todo Advaita y Bhakti .

Aunque el budismo nació en India, para el siglo XX solo quedaban pequeñas islas de budismo en las afueras.

Véase también Budismo en la India , Sitios de peregrinación budista en la India .

Asia del Norte y Central

Asia Central

El budismo ha penetrado en Asia Central probablemente desde la época del propio Buda. Según las leyendas pali , dos hermanos comerciantes bactrianos, Tapassu y Bhalika, visitaron al Buda y se convirtieron en sus discípulos. Luego regresaron a Bactria y construyeron templos budistas ( Richard Foltz ).

Asia Central desempeñó un papel importante como lugar de encuentro de China, India y Persia. En el siglo II a. mi. la expansión hacia el oeste de China (la dinastía Han ) puso a China en contacto con la civilización helenística y, en particular, con el reino grecobactriano . Así, la expansión del budismo hacia el norte condujo a la formación de comunidades y estados budistas en los oasis de Asia Central. En varias ciudades a lo largo de la Gran Ruta de la Seda hay muchas estupas y monasterios budistas, que aparentemente se usaban para servir a los viajeros.

Varias escuelas del budismo primitivo existieron en Asia Central y China hasta el siglo VII . Luego comenzó a dominar el Mahayana , pero las órdenes Vinaya aún se conservaban en los monasterios , como en las escuelas Sarvastivada y Dharmaguptaka .

El budismo en Asia Central comenzó a declinar con el advenimiento del Islam desde el siglo VII . Aquí, los musulmanes no fueron tolerantes, ya que los budistas no pertenecían a los pueblos del Libro. Consideraron a los budistas como idólatras y los persiguieron.

Véase también la Gran Ruta de la Seda , Budismo en Asia Central .

Cuenca del Tarim

La parte oriental de Asia Central ( Turquestán chino , cuenca del Tarim , Xinjiang ) es famosa por la riqueza del arte budista (pinturas murales, relieves rupestres, pinturas sobre lienzo, esculturas, objetos rituales), mientras que la influencia de las culturas india y helenística es perceptible.

Los historiadores señalan que Asia Central podría desempeñar un papel clave en la expansión del budismo hacia el este. Las primeras traducciones de escritos budistas al chino podrían ser partas (Anxi) como An Shigao ( 148 d . C. ) o Kushan (An Xuan) del pueblo Yuezhi como Lokaksema ( 178 d . C. ), así como sogdianas (Kangjiu) como Kang Senkai . La mayoría de los treinta y siete primeros traductores de textos budistas pueden identificarse como provenientes de Asia Central.

Los murales de la cuenca del Tarim muestran la relación entre las comunidades budistas de Asia Central y China hasta el siglo X.

Véase también Dunhuang , Khotan .

China

Presumiblemente, el budismo entró en China en el siglo I d.C. mi. de Asia Central, aunque existen leyendas sobre cómo los monjes budistas visitaron China durante el reinado del rey Ashoka . Hasta el siglo VIII, China fue un centro muy activo del budismo.

67 norte. mi. Se considera oficialmente el año de la aparición del budismo en China, que fue traído por los monjes Moton y Chufarlan . En el 68 d.C. BC, bajo el patrocinio del emperador, fundaron el Templo del Caballo Blanco (白馬寺), que aún se conserva cerca de la capital Luoyang . A fines del siglo II, se fundó una gran comunidad en Pengcheng (ahora Xuzhou , Jiangsu ).

Los primeros textos de la escuela Mahayana fueron traducidos al chino por el monje Kushan Lokakshema en Luoyang entre 178 y 189 EC. mi.

El budismo floreció durante el reinado de la dinastía Tang ( 618-907 ) . En este momento, China estaba abierta a la influencia extranjera, luego se restauraron las relaciones con la India y muchos monjes chinos viajaron a la India desde el siglo IV hasta el XI .

La capital de la dinastía Tang , Chang'an (la moderna Xi'an ) se convirtió en el centro espiritual del budismo. A partir de aquí, el budismo se extendió a Corea y Japón .

Sin embargo, al final de la era Tang , la influencia extranjera ya no era bienvenida, y en 845 el  emperador Wuzong prohibió todas las religiones extranjeras, incluido el nestorianismo , el zoroastrismo y el budismo , para apoyar el taoísmo chino . En toda China, confiscó la propiedad de las comunidades budistas, destruyó monasterios y ejecutó a monjes, después de lo cual terminó el dominio cultural e intelectual del budismo en China.

Al mismo tiempo, las escuelas Pure Land y Chan pudieron resistir durante varios siglos más, la escuela Chan se transmitió a Japón en forma de Zen . En China , el apogeo de Chan cae en la dinastía Song (1127-1279 ) , cuando los monasterios Chan se convirtieron en poderosos centros culturales y educativos.

El arte budista en China se ha conservado bien hasta el día de hoy, muchos monumentos de arte y arquitectura están protegidos como patrimonio cultural mundial por la UNESCO .

Véase también Budismo en China .

Corea

El budismo entró en Corea alrededor del año 372 cuando los embajadores chinos visitaron el reino de Goguryeo , trayendo consigo manuscritos e imágenes. El budismo floreció en Corea y, en particular, la escuela Seon ( Zen ) del siglo VII. Sin embargo, con el comienzo de la dinastía neoconfuciana Yi (Lee) del período Joseon en 1392, el budismo fue perseguido y casi desapareció, con la excepción de la escuela Seon restante.

Véase también Budismo en Corea .

Japón

Ahora Japón se ha convertido en el país budista más grande. El budismo llegó a Japón en el siglo VI, traído por monjes errantes. Con el budismo llegaron numerosos libros y obras de arte. En el siglo siguiente, el budismo fue adoptado como religión estatal.

Al estar en el otro extremo de la Gran Ruta de la Seda , Japón pudo preservar muchos aspectos del budismo que se perdieron en la India o se suprimieron en Asia Central y China .

C 710 dC mi. Muchos templos comenzaron a construirse en la capital de Japón, Nara , en particular la pagoda de cinco niveles y el famoso Pabellón Dorado. A menudo se crearon innumerables pinturas y esculturas con el apoyo del estado. Se produjeron obras de arte particularmente significativas durante los períodos Nara , Heian y Kamakura .

En los siglos XII - XIII , floreció el budismo zen y la refinada cultura asociada a él .

Ahora hay alrededor de 80.000 templos budistas en Japón, que se restauran con regularidad.

Véase también Budismo en Japón , Arte japonés , Zen .

Tíbet

El budismo tántrico se originó en el este de la India en los siglos V y VI . Muchas prácticas del budismo tántrico provienen del brahmanismo ( mantra , yoga , quema de sacrificios sagrados). El budismo tántrico ha llegado a dominar el Tíbet desde el siglo VI .

Según otras fuentes, el budismo en su versión china fue llevado al Tíbet por el rey Songtsen Gampo ( 627-649 ) . Se casó con princesas nepalesas (622) y chinas (640); ambas princesas trajeron consigo imágenes de Buda, así como textos astrológicos y médicos de las tradiciones que seguían. Los tres son muy venerados en el Tíbet y juegan un papel importante en su mitología.

En 781, el budismo fue declarado religión estatal del Tíbet [18] por decreto del tsenpo (rey) Tisong Detsen , y no en chino, como antes, sino en su versión india.

Véase también Budismo tibetano .

Sudeste asiático

Durante el siglo I d.C. mi. el comercio a lo largo de la Gran Ruta de la Seda se vio limitado debido al surgimiento de Partia , que estaba en enemistad con Roma , aunque los romanos se enriquecieron y aumentó su necesidad de lujo asiático. Por este motivo, las rutas marítimas entre el Mediterráneo y China a través de la mediación de la India comenzaron a ser muy utilizadas . Desde entonces, la influencia de la India en los países del sudeste asiático ha aumentado. Las rutas comerciales conectaban la India con el sur de Birmania , el centro y el sur de Tailandia , la parte baja de Camboya y el sur de Vietnam , donde se construyeron ciudades y fortificaciones.

Durante más de mil años, la cultura de los países del sudeste asiático estuvo determinada por la influencia india, los textos sagrados en pali y sánscrito llegaron allí , los escritos indios, Theravada , Mahayana , Vedas , Ramayana y Mahabharata vinieron directamente de los predicadores y comerciantes indios.

Desde el siglo V hasta el XIII , se formaron fuertes imperios en el sudeste asiático, que construyeron activamente templos budistas, y el arte budista floreció en estos países. Al sur, se formó el estado de Srivijaya , y en el norte, el reino Khmer , en el que floreció el Mahayana con un extenso panteón de Bodhisattvas .

Imperio Srivijaya (siglos V-XV)

El estado de Srivijaya , centrado en la isla de Sumatra en Indonesia , adoptó el budismo Mahayana y Vajrayana bajo la dinastía Sailendra. Esto llevó a la difusión generalizada del arte y la escultura. Numerosas estatuas de Mahayana Bodhisattvas de muy buena mano de obra se han encontrado en la zona. El complejo de templos budistas de Borobodur , construido en las islas de Java alrededor del año 780 , se ha mantenido deslumbrante en elegancia y diseño arquitectónico . El imperio Srivijaya declinó como resultado de los conflictos con los reyes indios Chola , y luego fue derrotado durante la expansión del Islam en el siglo XIII . Véase también " Budismo en Indonesia ".

Imperio Jemer (siglos IX-XIII)

Más tarde, en los siglos IX al XIII , todo el sudeste asiático estuvo dominado por el budismo y el hinduismo Mahayana, con el Imperio Khmer jugando un papel central . En ese momento , se construyeron 900 templos en Camboya y la vecina Tailandia . El complejo del templo de Angkor estaba en el mismo centro y servía a una ciudad de más de un millón de habitantes. El gran rey jemer Jayavarman VII ( 1181-1219 ) construyó muchas estructuras Mahayana en Bayon y Angkor Thom .

Véase también Budismo en Camboya .

A medida que el budismo mahayana decayó en la India en el siglo XI, el mahayana también comenzó a declinar en el sudeste asiático, y más tarde el mahayana fue reemplazado por el theravada de Sri Lanka .

Renacimiento Theravada en el siglo XI

Desde el siglo XI , cuando el budismo mahayana comenzó a declinar tras la conquista islámica de la India, las rutas comerciales a través de la India se redujeron, pero comenzaron a desarrollarse rutas desde Oriente Medio a China a través de Sri Lanka . Esto llevó al Sudeste Asiático a adoptar el Budismo Theravada de los monjes de Sri Lanka , quienes propagaron el Canon Pali .

El fundador del imperio birmano , el rey Anoratha ( 1044-1077 ), consiguió unir el país y aceptar el Theravada, tras lo cual se empezaron a construir en Pagan miles de templos budistas , de los que han sobrevivido más de dos mil. Los birmanos se debilitaron a medida que Tailandia se fortalecía y Bagan fue saqueada por los mongoles en 1287 , pero el budismo Theravada sigue siendo la religión principal de los birmanos hasta el día de hoy.

Theravada también fue adoptado en un nuevo estado en Tailandia  : el reino de Sukhothai alrededor de 1260 . Luego , Theravada floreció nuevamente en el reino de Ayutthaya desde el siglo XIV hasta el siglo XVIII , convirtiéndose en una parte integral de la sociedad tailandesa.

En el siglo XIII , Theravada continuó extendiéndose por el continente, llegando a Laos y Camboya . Sin embargo, a partir del siglo XIV en la costa de Malasia y las islas, la influencia del Islam aumentó y se extendió a Malasia , Indonesia y el sur de Filipinas .

Véase también Historia de Birmania , Budismo en Myanmar , Budismo por país .

Propagación del budismo en Occidente

Después de los contactos greco-budistas registrados en la antigüedad, los encuentros del budismo con el mundo occidental se produjeron esporádicamente, principalmente en relación con las actividades de embajadas, comerciantes y misioneros cristianos. Uno de los primeros contactos de este tipo debe considerarse la visita del franciscano Rubruk a Mongolia en 1253. El famoso viaje de Marco Polo a China a fines del siglo XIII permitió a los europeos aprender sobre el budismo tibetano. La valoración inicial de Polo sobre el budismo fue de rechazo, pero al final, la valoración sobre el budismo y Buda cambió a positiva: “Sin duda, si hubiera sido bautizado en el cristianismo, se habría convertido en un gran santo junto con nuestro Señor Jesucristo ”. [19] .

El conocimiento de Occidente con el budismo comenzó a ocurrir a través de la capa cultural. El Cuento de Barlaam y Joasaph , muy popular en la Edad Media , era una historia sobre el Buda reescrita en el espíritu cristiano. A finales del siglo XV se abrió una ruta marítima a la India, pero esto no contribuyó a mejorar el intercambio cultural, ya que los comerciantes y misioneros europeos no estaban interesados ​​en el budismo [19] .

En el siglo XVI, el budismo chino y japonés interesó a los jesuitas , quienes encontraron en el budismo una gran similitud con el cristianismo [19] .

La etapa de serio interés europeo por el budismo comenzó a mediados del siglo XIX. Por un lado, esto fue facilitado por la crisis del racionalismo y el eurocentrismo , por otro lado, el desarrollo de la apertura general y las instituciones democráticas que no limitan las opiniones religiosas. Durante este período, comenzó a tener lugar en Occidente un intenso intercambio cultural con Oriente, aparecieron los primeros textos detallados sobre la enseñanza y la práctica del budismo [19] .

La principal fuente de información sobre el budismo en el siglo XIX fue el trabajo de los eruditos budistas europeos . Entre los budólogos más famosos se encuentran el budista francés Eugene Burnouf , que escribió Introducción a la historia del budismo indio (1845) y tradujo el Sutra del loto (1852), el budista alemán Hermann Oldenberg , que escribió El Buda, su vida, su doctrina, His Community (1881), el erudito budista estadounidense Henry Clark Warren , quien publicó una antología sobre el Tripitaka , Buddhism in Translations (1896). Al mismo tiempo, la budología temprana tuvo muchos problemas, como la falta de principios para sistematizar numerosos textos traducidos, la falta de una imagen general del desarrollo del budismo, el subdesarrollo del aparato conceptual, la concentración en la posición del sur. “Escuela Pali”, que declaraba “degradadas” y “pervertidas” las corrientes posteriores del budismo. La budología rusa se destacó en la budología europea temprana. El budólogo V.P. Vasiliev señaló la importancia de estudiar los textos budistas en todos los idiomas, y su alumno I.P. Minaev señaló que la “escuela Pali” busca atribuir un carácter budista general a sus ideas y textos [19] .

El conocimiento de Occidente con el budismo en el siglo XIX también se produjo a través de la influencia del budismo en filósofos famosos: A. Schopenhauer , F. Nietzsche , E. Hartmann y otros. Uno de los primeros canales masivos de información sobre el budismo fue la Teosofía . Los teósofos no se limitaron a la mera difusión de información. Fundaron varias instituciones educativas budistas en países asiáticos, intentaron unir varias escuelas de budismo y crearon el Catecismo budista para esto , que se convirtió en un texto extremadamente famoso sobre los fundamentos de la enseñanza budista [19] .

El budismo se generalizó en los países occidentales en el siglo XX por muchas razones.

  • Emigración masiva de chinos, japoneses, coreanos y vietnamitas a Estados Unidos , Australia , Europa y América en el siglo XX .
  • Creciente interés por el budismo en los Estados Unidos y en la sociedad europea a finales del siglo XIX  y principios del XX debido a la apertura de Japón al mundo exterior en 1853 y las actividades de la Sociedad Teosófica , que trató de llamar la atención del público en general. al ocultismo.
  • Fundación de las primeras sociedades budistas Zen y Theravada en los países occidentales a principios del siglo XX .
  • Revitalización de las escuelas budistas tibetanas tras la ocupación del Tíbet por China y el apoyo a los refugiados tibetanos por parte de los países occidentales (segunda mitad del siglo XX ). Durante este período, el budismo tibetano se abrió al público occidental, casi todas las escuelas de budismo tibetano encontraron apoyo y fundaron sus sociedades en muchos países, principalmente en EE. UU., Alemania, Suiza e Italia.

En la actualidad, en los países occidentales existen prácticamente todas las denominaciones budistas con sus propias sociedades, templos, escuelas y centros de meditación, que suman millones de adeptos.

Véase también

  • Budismo por pais
  • Budismo en Europa y América
  • Budismo Shambhala

Notas

  1. ↑ Torchinov E. A. Introducción a la budología: un curso de conferencias Copia de archivo fechada el 25 de diciembre de 2010 en Wayback Machine  - San Petersburgo, 2000 - págs. 7-9.
  2. ↑ Maha Sihanada Sutta: Conferencia larga sobre el rugido del león MN 12 / Penitencias del Bodhisatta . Consultado el 12 de agosto de 2016. Archivado desde el original el 26 de agosto de 2016.
  3. ↑ Dhammacakka Pavatthana Sutta: Girando la Rueda del Dhamma CH 56.11 . Consultado el 12 de agosto de 2016. Archivado desde el original el 2 de marzo de 2018.
  4. ↑ ma ga dha bzang mo'i rtogs pa brjod pa
  5. ↑ O conviértete en sangharaja - el jefe de la comunidad
  6. ↑ "Vida zen", Robert Linssen
  7. ↑ "El Jesús original" (Element Books, Shaftesbury, 1995), Elmar R Gruber, Holger Kersten
  8. ↑ Thundy, Zacharias P. Buddha and Christ: Nativity Stories & Indian  Traditions . - Brill Publishers , 1993. - P. 244-249. — ISBN 9004097414 .
  9. ↑ Enciclopedia judía.com . Consultado el 6 de septiembre de 2009. Archivado desde el original el 29 de junio de 2011.
  10. ↑ Buda. Historia y Leyendas de Edward Thomas. . Consultado el 28 de junio de 2016. Archivado desde el original el 16 de septiembre de 2016.
  11. ↑ Encyclopædia Britannica , edición de 1878, artículo Budismo de T. W. Rhys Davids
  12. ↑ De Bunsen, Ernest. El ángel-mesías de los budistas, esenios y cristianos  (inglés) . - Longmans, Green, and Company , 1880. - Pág. 50.
  13. ↑ Bentley, Jerry H. Cross -Contactos e intercambios culturales en tiempos premodernos  . - Oxford University Press , 1992. - P. 240. - ISBN 978-0-19-507640-0 .
  14. ↑ 11 de junio de 2001, vol. 45, núm. 8 Archivado el 14 de abril de 2020 en Wayback Machine , Christianity Today, " Consultado el 20 de abril de 2007
  15. ↑ Max Müller. SEIS SISTEMAS DE FILOSOFÍA INDIA . Consultado el 9 de noviembre de 2021. Archivado desde el original el 14 de marzo de 2022.
  16. ↑ Cultura indo-budista en el Imperio Kushan
  17. ↑ Androsov, 2001 , pág. 260-261.
  18. ↑ Kychanov E.I. , Melnichenko B.N. Historia del Tíbet desde la antigüedad hasta nuestros días. — M.: Vost. lit., 2005. S. 60-61.
  19. ↑ 1 2 3 4 5 6 Ulanov, 2013 .

Literatura

Referencias

Lectura sugerida

  • Ashwaghosha . La vida del Buda. Por. K. Balmont. M, 1990.
  • Ulanov MS Budismo en el espacio sociocultural de Rusia. Elista: Editorial de KalmGU, 2009. - 236 p.
  • Ulanov MS Buddhism in the West (análisis sociocultural): Monografía. Elista: Editorial de KalmGU, 2014. - 80 p.
  • "Diccionario de budismo" de Damien Keown (Oxford University Press, 2003) ISBN 0-19-860560-9
  • "La difusión del arte clásico en la antigüedad" por John Boardman (Princeton University Press, 1994) ISBN 0-691-03680-2
  • "Living Zen" de Robert Linssen (Grove Press, Nueva York, 1958) ISBN 0-8021-3136-0
  • "Museo Nacional Arts asiatiques-Guimet" (Editions de la Reunion des Musées Nationaux, París, 2001) ISBN 2-7118-3897-8 .
  • "Religiones de la Ruta de la Seda" de Richard Foltz (Palgrave Macmillan, Nueva York, 2010) ISBN 978-0-230-62125-1
  • La forma del pensamiento antiguo. Estudios comparativos en filosofías griegas e indias" por Thomas McEvilley (Allworth Press, Nueva York, 2002) ISBN 1-58115-203-5
  • "The Times Atlas of Archaeology" (Times Books Limited, Londres, 1991) ISBN 0-7230-0306-8
  • "Budismo japonés" por Sir Charles Eliot , ISBN 0-7103-0967-8
  • "Hinduismo y budismo: un bosquejo histórico" de Sir Charles Eliot, ISBN 81-215-1093-7

Enlaces

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