Sri Vaishnavism , Sri Vishnuism ( IAST : Śrīvaiṣṇavism ) es una de las seis tradiciones principales del Vaishnavism , que abarca filosofía y creencias, literatura, rituales y prácticas espirituales. Juntos definen la forma de vida de los devotos de Mahavishnu ( Narayana ) bhakt y también caracterizan a la comunidad Sri Vaishnava y su organización social. Los Sri Vaishnavas son aquellos que aman y creen en el Mahavishnu omnipresente y omnipresente . La consorte de Vishnu, la Diosa Lakshmi , también es venerada por sus devotos . Ella es amada en varias manifestaciones, y como la diosa de la felicidad y la prosperidad de Shri, y como la diosa de la Tierra Bhumi , y como la esposa terrenal del joven Kanna (Krishna) Nappinney [1] [2] .
La filosofía de Sri Vaishnavism se conoce como Vishishta-advaita ( IAST : Viśiṣṭādvaita ) y describe la relación entre el Señor Vishnu personificado, las almas humanas y la naturaleza. La filosofía de Sri Vaishnavism está dedicada a encontrar la salvación de una serie interminable de nacimientos y muertes ( samsara ) a través del amor por Vishnu. La estrecha relación de los devotos con Vishnu les permite estar cerca de él en Vaikuntha, un mundo sin preocupaciones ni preocupaciones. La permanencia del alma en Vaikuntha es la liberación del samsara. En el mundo perfecto de Vishnu, el alma no desaparece, no se fusiona con la Realidad Suprema, sino que conserva su individualidad y vive en los juegos, la comunicación y el cuidado de Vishnu.
La literatura de Sri Vaishnavism incluye los clásicos sánscritos del hinduismo , así como los escritos tamiles, sobre todo la poesía de amor en honor a Vishnu. El principal ideólogo del Sri Vaishnavismo es el autor de Vishishta Advaita Ramanuja , cuyo amor por Vishnu contribuyó a la creación de una gran comunidad de Sri Vaishnavas.
Muchos templos pertenecen a la tradición Sri Vaishnava, incluido el templo más rico del mundo en Thiruvananthapuram , el templo más visitado del mundo en Tirumala y la ciudad-templo más grande del mundo en Srirangam . El mayor número de Sri Vaishnavas se encuentran en el sur de la India , aunque sus comunidades se distribuyen en EE.UU. , Europa , el Sudeste Asiático , Australia y los países de la región de habla rusa.
El Sri Vaishnavismo tiene otros nombres, se le conoce como Sri Sampradaya o Lakshmi Sampradaya .
El nombre " Sri Vaishnavism " surgió de la combinación de "Sri" y "Vaishnavism" - la tradición de adorar a Vishnu como la Realidad Suprema y el Señor personificado, que da la liberación al alma. "Shri" ( IAST : śrī ) se puede traducir como "sagrado" o como "respetado". Tal apelación enfatiza las cualidades divinas de los devotos de Vishnu. Al mismo tiempo, el prefijo "Sri" no es más que el nombre de la esposa de Vishnu, la diosa Lakshmi. Su mención pretende llamar la atención sobre el papel especial de Lakshmi en la liberación del círculo del renacimiento y la muerte. Los seguidores o devotos de Vishnu se llaman " Sri Vaishnavas " ( IAST : Śrīvaiṣṇava ): los hombres se llaman "Sri Vaishnavas" y las mujeres se llaman "Sri Vaishnavis". La formación del Sri Vaishnavismo se debió a la actividad misionera de Ramanuja (1017-1137). Sin embargo, incluso antes de él, el Sri Vaishnavism era conocido como la tradición Vaishnava. La mención de Sri Vaishnavas se encuentra en comentarios dejados por el primo de Ramanuja, Parasara Bhattar, entre los siglos XI y XII. Por primera vez, la expresión "Sri Vaishnava" se encuentra en las inscripciones de piedra del templo Venkateswara en Tirumala y data de 966. Esto significa que la comunidad llamada Sri Vaishnavas se formó incluso antes de Ramanuja. Al parecer, la etimología de la expresión se remonta a los primeros siglos de nuestra era [3] . La primera mención de Vishnu en la literatura tamil se puede encontrar en Paripadal , uno de los diez poemas largos de Sangam, fechado entre el siglo II a. mi. y el siglo II d.C. mi. Vishnu se menciona en él como Mayavan ( Mayavan , "De color oscuro", ver ) junto con otros dos dioses tamiles, Murugan om (que más tarde se conocería como Skanda ) y Kotravai (que se identificaría con Durga ) [ 4] .
La figura principal del Sri Vaishnavismo es el Señor eterno, omnipotente y presente en todas partes: Vishnu, cuyo nombre significa penetración total. La realidad suprema ( Brahman ) no es impersonal, aparece en la forma humana de Vishnu, cercana y comprensible. Solo Vishnu puede otorgar una vida feliz y próspera, así como la liberación de los ciclos interminables de nacimiento y muerte ( samsara ). La liberación de una serie de renacimientos y el sufrimiento asociado con ellos se llamó " moksha ". Se desarrolla una estrecha relación entre Vishnu y sus devotos. Encuentran expresión en el amor ( bhakti ) y su cultivo ( bhakti yoga ), entregándose a la misericordia de Vishnu ( prapatti ) y refugiándose de la adversidad en él ( saranagati ). La estrecha relación con Vishnu da frutos en forma de gracia divina y su misericordia. A través de una relación cercana, un devoto puede sentirse cercano a Vishnu en su morada en Vaikuntha ya durante la vida terrenal [3] .
El objeto del amor de Sri Vaishnavas es el mismo Vishnu y sus muchas formas. Entre ellos puedes encontrar los avatares clásicos de Vishnu - Rama y Krishna - así como imágenes populares de Vishnu. Por ejemplo, Vishnu cumpliendo deseos como Venkateswara ; Vishnu reclinado en yoga nidra como Ranganatha; Vishnu como el loto Padmanabhu . No hay fin a las formas del Dios omnipresente y omnipresente, aunque cada devoto entre ellos tiene su favorito. Además, las piedras con símbolos de Vishnu conocidas como salagramas se utilizan en el culto del templo y del hogar . Las imágenes de Vishnu hechas por el hombre en miles de templos y en millones de altares domésticos se consideran encarnaciones terrenales de Vishnu, archavatars ( IAST : arcāvatāra ), que sirven para la adoración [3] .
Las fuentes del conocimiento espiritual en el Sri Vaishnavismo son las conclusiones lógicas, la experiencia personal y los textos sagrados. En ausencia de una rica experiencia personal, los textos sagrados ayudan a inspirar y preparar al devoto. Como en otras tradiciones del Vaishnavismo, los seguidores del Sri Vaishnavismo aceptan las escrituras clásicas - los Vedas , las epopeyas del Ramayana y el Mahabharata , así como los Puranas . Sin embargo, además de ellos , se veneran los textos sánscritos pancharatra y cuatro mil versos tamiles compuestos por los santos poetas Alvar . El nombre de este último se traduce como "sumergido profundamente [enamorado de Vishnu]". La mayoría de los poemas en alabanza a Vishnu fueron escritos entre los siglos VII y IX. Sin embargo, más tarde Vishnu fue cantado por poetas como Annamaya y Vengamamba . La poesía tamil se reconoce como revelación divina ( shruti ) y un análogo de los Vedas clásicos. Los poemas se pasaban de boca en boca y se memorizaban. El primer maestro del Sri Vaishnavismo ( acharya ), Nathamuni ( tamil : Natamuni), recopiló versos y los escribió en hojas de palma. Su colección de poemas se conoce como " Divya Prabandha " o "La colección sagrada de los cuatro mil versos" [3] .
El amor por Vishnu, que fluye en los versos de los Alvars, es transpuesto por otro acharya del Sri Vaishnavismo, Ramanuja, en una filosofía armoniosa. Los textos de los Vedas y las escrituras son explicados por Sri Vaishnavas a través de las instrucciones e interpretaciones de Ramanuja. Sus seguidores están orgullosos de su herencia dual, los himnos sánscritos de los Vedas y las composiciones tamiles de los Alvars. Ambas fuentes de inspiración divina se consideran iguales, lo que lleva a que se haga referencia al Sri Vaishnavismo como el sistema "ubhaya-vedanta" ( IAST : Ubhaya Vedānta ) o Vedanta dual. Los seguidores famosos del Sri Vaishnavismo son honorablemente llamados "Ubhaya-Vedantacharya" ( Ubhaya Vedantacariyar ), es decir, "doble Vedanta profesante". El prefijo se puede encontrar en apelaciones no solo a los maestros de Sri Vaishnavism, sino también a los devotos de Vishnu [3] .
El resultado de la práctica espiritual y el amor por Vishnu es la transición del alma de las dificultades de la vida mundana al estado celestial de Vaikuntha, es decir, el mundo de Vishnu sin preocupaciones ni ansiedades. En el Sri Vaishnavismo, la permanencia del alma en Vaikuntha es la liberación del samsara. Allí permanece para siempre en serena dicha y en la presencia del amado Vishnu. El alma liberada alcanza la naturaleza de Vishnu: experimenta paz, placer y felicidad, ya que su cuerpo espiritual consiste en la bienaventuranza de Vishnu. En Vaikuntha, el alma vive en juegos, asociación y servicio amoroso a Vishnu. Nunca pierde su individualidad, es decir, nunca se funde con el Dios abstracto impersonal. En la tradición Sri Vaishnava, no existe tal cosa como un “ jivanmukta ”, es decir, un alma liberada durante la vida, cuya imagen se populariza en la escuela Advaita . La liberación final ocurre cuando el alma deja el cuerpo, pero incluso durante la vida, el devoto, debido a la estrecha relación con el amado Vishnu, puede sentirse cerca de él en Vaikuntha [5] .
Vishnu, como el Señor supremo, omnipresente y omnipresente, posee cualidades divinas que superan cualquier otra cosa. Él es el señor de Vaikuntha , el mundo eterno donde reina la alegría y no hay sombra de tristeza. Vishnu aparece como la fuente de amor y felicidad para todos los seres vivos en todos los universos. Es el dueño de todos los sentimientos y gustos del amor, lo que lo hace más bello que todos los dioses del amor. Como encarnación de la dicha, Vishnu dota de felicidad a todos los seres vivos. Vishnu reside en el corazón de todos y por lo tanto conoce los corazones de sus devotos bhakta . No puede dejar de amar a aquellos en quienes mora, porque el amor es su naturaleza. El amor de Vishnu es ilimitado e incondicional. Ningún defecto de una persona puede impedir la expresión de su amor. La distribución de la misericordia es el estado natural de Vishnu. Él otorga bendiciones a todas las almas. Vishnu mismo está lleno de dicha y llena de ella a todos los seres vivos. Sus bhaktas devotos corresponden: no aman a nada ni a nadie en el mundo más que a Vishnu. Como proclama el Vishnu Purana , el amor por Vishnu es el dharma más elevado [6] .
" Vishnu-sahasranama ", o el himno de los 1000 nombres de Vishnu, describe sus cualidades divinas, contenidas en los nombres-epítetos de Vishnu. Él es Shreshtha (digno de alabanza), Srigarbha (depósito de todas las cualidades auspiciosas), Hrishikesha (maestro de los sentidos), Sunda (que da alegría y felicidad), Vyapta (lleno de amor), etc. [7]
En Sri Vaishnavism, el Vishnu omnipresente aparece en varias formas. Son cantados por los Alvars y descritos en sus escritos por los Acharyas. La descripción de las numerosas formas de Vishnu se puede encontrar en los textos sagrados de Pancharatra Agamas ( IAST : Pāñcarātra Āgama ), que sirven como guía en la creación de imágenes de Vishnu hechas por el hombre y en la construcción de templos. Vishnu aparece como [8] :
El Señor Supremo reside en el mundo superior,
también está en las colinas de Tirumala ,
también está reclinado en el océano de leche,
también se mueve alrededor de la tierra en varias formas,
está en todos los seres del universo y en el corazón . de todos ...Nammalwar [9]
Las cinco formas son equivalentes, representan al mismo Vishnu, que reside en Vaikuntha. Sin embargo, este último, el archavatara, es decir, el murti de Vishnu, está siempre cerca del devoto y mantiene estrechas relaciones con él [10] .
Vishnu-Narayana se reclina sobre la serpiente Adi-Shesha, su esposa Lakshmi le masajea los pies
Vishnu junto con Sri Devi y Bhu Devi
Vishnu, Sri Devi, Bhu Devi y Nila Devi
La peculiaridad del Sri Vaishnavismo, que lo distingue de otras tradiciones Vaishnavas, es que la estrecha relación de los devotos con Vishnu surge independientemente del avatar que este último haya elegido. De acuerdo con su plan divino, Vishnu oculta su apariencia original y puede adoptar cualquier apariencia y cualquier nombre para estar más cerca de una persona. A diferencia de los poetas posteriores del norte de la India que reverenciaban a Krishna o Rama, los Alvar cantaron la indulgencia personal de Vishnu en cualquier forma de avatar o templo murti. Lo vieron en abundancia, pero glorificaron, en primer lugar, las imágenes de Vishnu en los lugares sagrados. Se cree que Vishnu desciende al archavatara, así como a sus encarnaciones vivas. Las formas materiales de Vishnu no son diferentes de él y tienen las mismas cualidades divinas que el mismo Señor Supremo de Vaikuntha. Vishnu está en el archavatara por su propia voluntad, porque puede tomar cualquier forma que quiera [10] .
Alvar Periyalvar , el autor de 400 himnos, unidos en "Periya-tirumozhi" ("Palabras divinas"), cantó Srirangam como la morada del polifacético Vishnu:
Este es el templo de Aquel que se convirtió en el
Divino pez, tortuga, jabalí, león y enano.
Se convirtió en Rama en tres formas, se convirtió en Kanna [Krishna],
y como Kalki traerá el fin [al mundo].
Esto es Thiruvarangam [Srirangam], donde el cisne [alma pura] y su consorte se
balancean en un columpio de loto, se abrazan en un lecho de flores
y disfrutan, rodeados de polen rojo, a lo largo del río.Perialvar. "Periya-tirumozhi". Himno 4.9.9
Sri Vaishnavas cree que Vishnu con su consorte Lakshmi están siempre en la Tierra y se pueden encontrar en el garbha-griha ( IAST : garbhagṛha ), es decir, el santuario del templo. Vishnu aparece en una imagen hecha por el hombre en su primera consagración y luego permanece invariablemente en ella a través de la adoración continua. Cultivar una relación con el murti le permite al devoto sentirse cerca de Vishnu, como en su morada en Vaikuntha [3] .
Archavatara está hecho tradicionalmente de metal o piedra. Sin embargo, en la comprensión de Sri Vaishnava, la imagen divina es inmaterial. Los maestros de Sri Vaishnavism como Venkatanatha y otros han descrito la imagen como " aprakrta " ( IAST : aprākṛta ), es decir, que tiene una naturaleza inmaterial. Está lleno de una sustancia trascendental llamada " suddha-sattva " ( IAST : śuddhasattva ) o materia pura. En otras palabras, Vishnu está presente en forma material como suddha-sattva. Gracias a ella, se vuelve disponible para sus devotos, puede responder a sus llamados y cumplir sus deseos. Por lo tanto, el archavatara tiene la misma omnipotencia que el Señor Supremo. Al mismo tiempo, archavatara no es una forma exhaustiva de Vishnu [3] .
En Sri Vaishnavism, se veneran los diez avatares, cuya lista se da en el Vishnu Purana . Para salvar el mundo, Vishnu descendió personalmente a la Tierra disfrazado de Matsya (pez), Kurma (tortuga), Varaha (jabalí), Narasimhm (hombre-león), Vamana (brahmán enano), Parashurama , Rama , Balarama (en lugar de de Buda ), Krishna y Kalki . En avatares posteriores, para estar más cerca de una persona, Vishnu oculta su imagen mística de cuatro brazos y aparece en forma humanoide. Además de los avatares enumerados, Hayagriva con cuerpo humano y cabeza de caballo es popular entre algunos Sri Vaishnavas . Cómo Hayagriva Vishnu descendió al mundo inferior y devolvió los Vedas , robados por los demonios Madhu y Kaitabha [3] .
El cuerpo humano en Sri Vaishnavism se trata como un templo en el que Vishnu insufló vida. Así como Vishnu desciende de Vaikuntha para aparecer en el templo, reside en el corazón del devoto. Sri Vaishnavas puede sentirlo como amor que une a los seres sintientes. Vishnu se conoce como "Prema Niketana" (depósito de amor) y "Rasika-raja" (maestro de los sentidos). Alvar Thirumazhisei expresa esta idea claramente en verso, señalando que la misma deidad que vio en los lugares sagrados habita en su corazón [3] :
Pasaron los días cuando vi
al Señor parado
en Urakam, el Señor sentado
en Padakam, y él estaba reclinado en Vehka.
aún no había nacido; pero cuando nací,
nunca olvidé
que él está, mora y descansa
en mi corazón.Thirumazhisei. Thiruchchanda Viruththam. himno 64
En poemas cortos, Thirumajisei menciona deidades adoradas en templos cerca de Kanchipuram. Se da cuenta de su amor por ellos en su corazón, por lo que los aspectos externos e internos de lo divino se fusionan. Este es el mismo Vishnu, que reside en el templo y la persona. La variedad de formas de Vishnu es una manifestación de su naturaleza consumidora. Sin embargo, entre todas las imágenes en Sri Vaishnavism, se da preferencia a archavatara o murti. A través de la imagen visible, Vishnu muestra misericordia y se vuelve disponible para sus devotos. La oportunidad de interactuar con el archavatara fortalece la relación del devoto con Vishnu y lo vuelve íntimo, más cercano que la idea de él como el Parabrahman trascendente. Uno de los seguidores de Ramanuja, Kurattalvan ( IAST : Kurattāl̠vān̠ ), en sus obras Varada-raja-stava (verso 1.3) y Sundara-bahu-stava (verso 119) señaló que aunque el Señor Supremo es inaccesible a la mente y no puede ser comprendido a través de la filosofía de Vedanta, sin embargo, Él se manifiesta en imágenes visibles similares a las humanas accesibles a todos. Bajo los nombres de Krishna, Rama y otros, toma las formas terrenales de un murti para estar más cerca de una persona [3] .
Avatares de Vishnu en el Templo Narayana Tirumala, Srikakulam (Andhra Pradesh).| Matsya | kurma | Varaha | Narasimha | Vámana | Parashurama | Cuadro | balarama | Krsna | Kalki |
La cultura del sur de la India ha dejado una marca colorida en las descripciones de Sri Vaishnava de Vishnu. Los Tamil Alvars lo llamaron " Mal " (Māl IAST ), es decir, "Asombroso", "Maravilloso", "Impresionante", "Alto". En verso, se dirigían a él como " Tirumal ", es decir, sagrado o bendito Mal. En tamil moderno, su nombre está asociado con un color oscuro (el color de una nube de tormenta azul oscuro), que es idéntico a la grandeza o la fuerza. Gracias a las nubes de tormenta, la lluvia que da vida se derrama sobre la tierra, brindando prosperidad y bienestar. Vishnu también tiene los nombres tamiles " Mayon " y " Aniruttan " que están asociados con la piel oscura. Los lugares donde se ubicaron los santuarios de Vishnu fueron nombrados en su honor, por ejemplo, Tirupati , Tiruchirappalli , Tirunelveli , Thiruvananthapuram y otros, lo que significaba un lugar sagrado [11] .
Sinónimos tamiles para los nombres de Vishnu [11]
| Vishnu nombre | tamil | tamil antiguo | Tamil prepalavio |
|---|---|---|---|
| Mamá | mejor
más fuerte más hermoso cara oscura Vistoso pálido de amor |
mejor
cara oscura |
color oscuro
Tirumal (Santo Mal) |
| Mayón | cara oscura
Vishnu |
cara oscura
Vishnu |
Kanna (Favorito) |
| Mal | Sensual
Amor cara oscura mejor Excelente |
cara oscura
El negro color del cielo Vishnu Excelente |
Tirumal
Aniruttán color oscuro |
Muchos personajes e historias sobre Vishnu en la poesía tamil son únicos. Si en el norte de la India Radha es considerada la esposa de Krishna , en el sur se la llama Nappinney. También es prima de Krishna (hija del tío materno de Krishna), lo que refleja la tradición del matrimonio entre primos en el sur de la India. Para casarse con Nappinney, Krishna domó siete toros en competencias abiertas. Las competiciones de puentes de toros todavía se llevan a cabo en Tamil Nadu en las vacaciones de enero [12] .
En la tradición Sri Vaishnava, la esposa de Vishnu es Lakshmi , una diosa del Universo eternamente joven, tierna y amorosa. Ella representa el aspecto femenino de Vishnu, gracias a cuyas cualidades maternas llegan a la Tierra la prosperidad, la riqueza, la suerte y la felicidad. Amando a Lakshmi, los Sri Vaishnavas recurren a los aspectos maternales de Vishnu, no sin razón la diosa vive en el pecho de su esposo en forma de rizo Shrivats . Se cree que volverse a Lakshmi protege a Sri Vaishnavas de las desgracias y la pobreza mundanas. En Vaikuntha, Lakshmi siempre está cerca de Vishnu, ella llena la morada celestial con su encanto, dando a sus habitantes una sensación de prosperidad. Lakshmi le prometió a su divino esposo que dondequiera que él estuviera, ella siempre estaría a su lado. Lakshmi cumple su promesa y siempre está casada con Vishnu en sus encarnaciones terrenales. Como Sita , está casada con Rama, como Radha o Rukmini con Krishna, como Padma o Kamala con Vamana, etc. Una descripción de su relación se encuentra en el Vishnu-rahasya tántrico, cuya autoría se atribuye a Vyasa [13]. ] . En la tradición Sri Vaishnava, Lakshmi se representa como el Sri celestial y el Bhu terrenal . Lakshmi en todo su esplendor, otorgando felicidad y buena fortuna, toma la forma de Sri Devi. Lakshmi, que trae riqueza y éxito mundano, aparece como Bhu-devi. En las historias terrenales sobre las aventuras de Vishnu, se les agrega la aparición de Lakshmi como Nappinney (en sánscrito su nombre es Nila, o Nila-devi) en la historia con Kanna, así como Padmavati en la historia con Venkatesvara [14] .
Sri Vaishnavas cantan de Lakshmi como la madre tierna, fresca y despreocupada del mundo floreciente. Está llena de tolerancia, amor y perdón por las malas acciones de los seres sintientes. Como reflejo de la prosperidad material, Lakshmi actúa como la madre de toda la creación, apoyando y nutriendo la vida. Su canto se puede rastrear a partir de himnos védicos como el Sri Sukta y tiene raíces en el Vishnu Purana. La compasión y la generosidad ilimitadas de Lakshmi permiten a los devotos contar con su intercesión para obtener la misericordia de Vishnu. Los que sufren, los pobres, los que no tienen hijos pueden volverse hacia Lakshmi para que le suplique a su divino esposo que les conceda su misericordia. Mientras que Vishnu es justo y responsable de defender la rectitud (dharma), Lakshmi es compasiva. Ambos aspectos divinos se reflejan en la armonía de la pareja Lakshmi-Narayan [14] .
La relación entre Vishnu y Lakshmi se demuestra en su boda ritual anual. Cuando un Sri Vaishnava se casa (se casa), obtiene un ascenso en el trabajo u ocurre otro evento auspicioso, su familia ordena que la boda ritual de Vishnu y Lakshmi se celebre en el templo. En algunos lugares particularmente populares, como Tirumala, la boda se celebra casi todos los días. Gracias a las tradiciones de Tirumala, la boda de Vishnu y Lakshmi se lleva a cabo en todos los templos de Venkateswara del mundo, es decir, en Pittsburgh, Malibu, Chicago, Atlanta, Singapur y otros lugares. La boda ritual se llama "kalyanotsava" ( IAST : kalyāṇotsava ), o celebración de la boda. Vishnu se casa con Sri Devi y Bhu Devi. El papel de Vishnu lo realiza un brahmán, y la ceremonia de la boda se lleva a cabo de acuerdo con todas las reglas de una boda real. Se cree que ocurre un evento favorable en el mundo a partir de la unión de los aspectos masculino y femenino del Universo. La boda del dios y la diosa otorga felicidad y prosperidad universales. Una boda ritual enfatiza cuán cerca están las fuerzas divinas de una persona y juegan un papel importante en su vida [3] .
El nombre Lakshmi como "Shri" viene antes del nombre de la tradición "Sri Vaishnavism". Sin embargo, el nombre propio de la tradición no se encuentra en ninguna parte de Ramanuja. Se menciona varias veces por primera vez en los comentarios del primo y discípulo de Ramanuja. Para algunos significa un llamado respetuoso a Sri Vaishnavas, para otros es una señal de que antes de volverse hacia Vishnu es necesario mencionar a su esposa. Alvars llamó a Lakshmi solo de pasada, sin separarla del mismo Vishnu. En verso, nunca se dirigieron a ella como una fuente independiente de la gracia divina. Sin embargo, por respeto a la esposa de Vishnu, Yamuna en los versos de "Stotra-ratna" le dedicó sus primeros versos a ella y a algunos de los divinos compañeros de Vishnu. Yamuna también fue autor del "Chatur-shloka" o "Cuatro versos" en honor a Lakshmi. El Stotra-ratna se convirtió en un modelo a seguir para escritores posteriores como el alumno de Ramanuja, Kurattallvan, su prima Parashara Bhattar y más tarde el acharya Venkatanatha [3] .
Vishnu se llama Vaikunthanath, es decir, el señor de Vaikuntha ( IAST : Vaikuṇṭha, Vaikuṃṭha, Vaikuṇṭhā ) - la morada celestial, donde no hay preocupaciones ni preocupaciones. Es un mundo lleno de dicha, felicidad y alegría. La imperfección no puede entrar en Vaikuntha, por lo que Vishnu también se llama Ajita. En Vaikuntha, Vishnu reside con su consorte, la Diosa Lakshmi, innumerables asociados y devotos bhakta. Los asociados cercanos de Vishnu, ya sea Garuda o Shesha , no son más que almas eternamente libres que nunca han conocido el samsara. Los residentes de Vaikuntha, incluidos los compañeros de Vishnu, pueden adoptar cualquier forma, desde la imagen de cuatro brazos del mismo Vishnu (se les llama “Vishnudutas”) hasta formas divertidas, como el cisne blanco como la nieve del alma. , el loto floreciente, los padukas del Señor y otros. La transformación de los habitantes de Vaikuntha es posible debido a su naturaleza sáttvica pura , sin restricciones ni condiciones. Los tipos de espacios, plantas, pájaros y animales, todos los habitantes que habitan la morada celestial, están determinados solo por la dicha recibida de la cercanía al amado Vishnu. La materia inanimada en Vaikuntha está animada y representada por una conciencia viva infinita, experimentando la alegría y el placer de ser. Los árboles dan frutos con felicidad, las flores florecen, experimentando la belleza de Vaikuntha. Lo que sea y quienquiera que esté en Vaikuntha está en una forma trascendental móvil. El texto sagrado "Parama-samhita" describe que en la morada de Vishnu hay un palacio dorado rodeado de paredes doradas, donde residen los dioses. En el palacio, junto con Lakshmi, Vishnu de cuatro brazos se sienta en un loto rojo. A voluntad, Vishnu puede aparecer en cualquier forma, como un jinete de Garuda o sentado en Shesha como si estuviera en un trono. Vishnu es sereno y otorga su gracia a todos los que acuden a él. La celebración de la vida reina a su alrededor, la naturaleza florece, las abejas zumban, los racimos de flores dulces exudan aromas y las almas experimentan una felicidad indescriptible al estar cerca de él [15] .
El mundo de Vaikuntha es el mundo de la eternidad, donde la juventud florece y los sentimientos nunca se desvanecen. Es una imagen especular de la naturaleza de Vishnu, quien tiene cualidades perfectas. Junto con los devotos, Vishnu juega pasatiempos interminables : lilas , que brindan placer a todos los que lo rodean. Vaikuntha mismo toma la forma de una flauta bansuri , que Vishnu toca para encantar a los habitantes del mundo divino. Los Alvars vieron a Vishnu bailando en Vaikuntha, a cuya dulce danza se unieron otros habitantes del mundo celestial [15] . La vida en Vaikuntha es un juego interminable de imágenes vívidas, sensaciones y experiencias con Vishnu. Como encarnación del amor, se revela a sí mismo como espacio, eventos ya través de almas devotas. Permanecer en Vaikuntha se convierte en un interminable flujo extático de deleite y unas vacaciones eternas llenas de canciones y bailes. Las almas experimentan la dicha de la unidad con Vishnu, entre sí y con el paraíso que las rodea, exudando un estado de dulce néctar. Para todos los habitantes, la morada celestial es el jardín del disfrute supremo. Todos ellos conservan su individualidad y nadie tiene la idea de dejar Vaikuntha para renacer en el mundo terrenal. La condescendencia de los asociados de Vishnu ocurre solo si planea jugar pasatiempos con ellos en el mundo material. A veces, Vishnu desciende personalmente de Vaikuntha en varias formas para ayudar a sus devotos, como Prahlada o Dhruva , y restablecer el equilibrio mundial. En la famosa historia alegórica "Gajendra-moksha", Vishnu deja a Vaikuntha por un tiempo para salvar al elefante Gajendra de la boca de un cocodrilo [16] .
| IAST | Traducción | Muestra |
|---|---|---|
| śuklāṃbaradharaṃ viṣṇuṃ śaśi varṇaṃ caturhujaṃ | prasanna vadanaṃ dhyāyēta sarva vighnōpaśāntayē || | Oh Vishnu, vestido con túnicas brillantes, omnipresente, con cuatro brazos, Quien tiene un rostro apacible, medito en Ti, que quitas todos los obstáculos. | Enlace |
Ramanuja describió a Vaikuntha en la trilogía Gadya Traya, destinada a creyentes ordinarios que no están abrumados por la filosofía, pero que necesitan conocimiento sobre el mundo de Vishnu. La última parte de la trilogía, llamada "Sri Vaikuntha-gadya", es una especie de guía para el alma a través del mundo divino. Experimentando la experiencia de fusionarse con lo divino, Ramanuja describe la morada celestial de Vishnu, que está más allá de la percepción humana. Su descripción sensual, que termina con el deseo de servir desinteresadamente al amado Vishnu, refleja el placer estético más alto de la contemplación de lo divino. La lectura del Gadya-traya, incluida la descripción de Vaikuntha, se ha extendido entre los brahmanes como una tradición diaria en el sur de la India [18] .
Ramanuja sobre Vaikuntha (texto revelado):Más allá de todas las causas de acción, o prakriti , se encuentra el mundo celestial llamado Paramavyoma. Está más allá de las palabras y los pensamientos. Esta es una tierra divina, llena de riquezas y bondades inagotables. Su riqueza y grandeza supera la imaginación de Sanaka , Brahma , Rudra y otros dioses. Está lleno de grandes almas que solo piensan en el bienestar de Vishnu y están para siempre a su servicio. Es imposible comprender el tamaño, la naturaleza y la magnificencia del mundo de Vishnu, en el que hay cientos y miles de vastas tierras, árboles fructíferos y jardines divinos. En Vaikuntha, en un increíble palacio divino, cuya escala es inconmensurable, hay salones cuyas paredes están tachonadas con piedras preciosas, con cientos y miles de columnas decoradas. En la morada de Vishnu, los jardines del placer supremo florecen con árboles, llenos de fragantes flores y frutos. Entre ellos, los árboles paradisíacos de Parijata y el Kalpavriksha que cumple todos los deseos se destacan solos y en densos bosques mixtos. Los jardines de Vaikuntha contienen pabellones enjoyados para jugar y relajarse. Algunos de ellos son para Narayana, otros para la diosa Sri Lakshmi y otros para su pasatiempo mutuo. En los jardines de la dicha suprema, los pájaros cantan melodiosamente: loros, cucos, pavos reales y otros. La morada de Vishnu está rodeada por cientos de miles de jardines de recreo. Está lleno de cientos y miles de estanques y lagos con escalones y plataformas dispuestos para ellos, sembrados de piedras preciosas, perlas y corales. Están llenos de agua cristalina divinamente pura con sabor a néctar. Vaikuntha, divina y extraordinariamente hermosa, está llena de pájaros de dulce voz que arrullan agradablemente. En los lagos se alzan islas con pabellones adornados con piedras preciosas. Crecen incomparables flores dulces de saugandhika. Las aguas de los lagos están surcadas por cisnes reales de un blanco impecable.
Quien se adentra en los incomparables jardines del placer se embriaga de felicidad. Columpios de guirnaldas de flores cuelgan de árboles divinos. Están envueltos por la música del zumbido de las abejas, embriagados con el néctar de las flores. El dulce aroma de sándalo, alcanfor, madera de agar y flores divinas impregna a Vaikuntha. Una ligera brisa transporta dulces aromas por toda la morada celestial. En el centro del esplendor, entre la abundancia de flores, el Señor Narayana se sienta sobre la serpiente Ananta junto con la diosa Sri Lakshmi. De ellos emana un resplandor divino que llena el mundo entero. Son atendidos por personas cercanas a ellos, incluidos Adi-Shesha, Vishvaksena y otros como ellos. La bondad de Lakshmi, su belleza y cualidades divinas se mezclan con los mismos aspectos de Vishnu. Ella alienta a los devotos a servir a su cónyuge de todo corazón.
La belleza de Vishnu es indescriptible, un par de sus ojos son como flores de loto en flor. El color de su cuerpo brilla como una nube que lleva lluvia. Vishnu viste magníficas túnicas de seda amarilla. Un resplandor puro, fresco y suave emana de él, similar a cómo brilla un diamante invaluable, iluminando todo el Universo. Él es como un océano de néctar llamado misericordia. De Vishnu viene la eterna juventud inimaginable, divina y maravillosa. El viento agita ligeros rizos en su tierna frente. Vishnu usa joyas extraordinariamente hermosas y cautivadoras: una corona, un colgante en la frente y aretes con la imagen de un pez, así como un collar, hileras de cadenas preciosas en el pecho y pulseras en las manos. Hay una marca en su pecho conocida como Srivatsa . Cerca cuelga la incomparable piedra Kaustubha . El cuerpo de Vishnu está decorado con hileras de perlas ensartadas en un hilo, un cinturón dorado alrededor de la cintura, tobilleras y mucho más. Colgando del cuello de Vishnu hay una guirnalda de flores Vijayanti que nunca se desvanece y emite una fragancia divina. Es servido por la caracola Shankha , el chakra Sudarshana , la maza Gada , el arco Sharanga y otros. La conducción de los negocios en Vaikuntha se confía al capaz Senapati Vishvaksena , cuyo pensamiento o decisión puede crear, preservar y destruir todos los objetos en el mundo. Vishnu es atendido por innumerables almas eternamente libres (nitya-suri), como Garuda , que no conocen las cadenas mundanas y disfrutan mucho sirviendo a Vishnu. La apariencia graciosa de Narayana es divina, es puro y manso, con una sonrisa que emana de los labios suavemente separados, lo que enfatiza su belleza. Él es la gracia misma, la generosidad, la belleza, la dulzura, y está lleno de infinitas buenas cualidades. Vishnu está lleno de pensamientos agradables y dulce néctar de dicha que llega a los rincones más recónditos de los corazones de sus devotos.
Después de ver a Vaikuntha, pensé profundamente en la verdadera naturaleza del Señor eterno y la dependencia de Él para mi felicidad. Me di cuenta de que Narayana es mi verdadero maestro, el guardián de mi familia y mi única fuente de placer. Él es mi madre y mi padre y todo lo que necesito. Cuando me refugio a Sus pies de loto, cuando estoy maduro para servir a Sus pies de loto y considero el servicio como mi único placer, solo entonces tendré un fuerte deseo de cuidarlo y servirlo plenamente. ¿Cuándo dejaré de estar interesado en otros placeres, me liberaré de los apegos mundanos y me acercaré a Sus pies de loto? ¿Cuándo Vishnu me mirará con sus hermosos y compasivos ojos y su graciosa, melodiosa y dulce voz y se ofrecerá a servirme? Mientras medito en Él, trataré de desarrollar mi deseo de servir al Señor. Por Su gracia, iré a Vishnu, que está sentado sobre la serpiente Adi-Shesha, junto con su consorte Shri Mahalakshmi, a quienes cuidan Garuda y otros. Me postraré desde lejos, cantando el mantra de Vishnu una y otra vez, e inclinaré mi cabeza en humildad y obediencia. Me acercaré a Vishnu, sintiendo la bondad y el afecto de sus devotos. A través del canto del mantra sagrado, te pediré que me aceptes como tu sirviente para que pueda sumergirme completamente en la dicha del servicio y nada más, y entregarme por completo a Su misericordia [19] .
Sri Vaishnavism tiene sus raíces en la tradición védica. Evidencia de esto es el uso de los himnos de los Vedas en el culto ritual. En particular, el famoso Purusha Sukta , o Himno al Hombre [Cósmico], del Rig Veda , que describe la creación del Universo, se cita en los rituales del Sri Vaishnavismo. Vishnu-Narayana se identifica en él con el hombre cósmico original Purusha . Junto con Sri Sukta y Narayana Sukta, el himno se repite en Vishnu Puja . Las raíces védicas también se pueden rastrear en los escritos de los santos poetas de los Alvars, quienes utilizaron imágenes y conceptos védicos [3] .
La idea de la historia del Sri Vaishnavismo se extrae de las biografías de maestros y ascetas, registros de templos, objetos de arte y arquitectura, así como de la literatura filosófica creada por seguidores. La transmisión del conocimiento espiritual ocurrió a lo largo del guru-parampara ( IAST : guruparamparāpra ), una línea ininterrumpida de sucesión de maestro a alumno. La hagiografía más conocida Guru-parampara-prabhavam, o Gloria de la Sucesión de Maestros ( IAST : Guruparamparāprabhāvam ), compilada en el siglo XIII por Pinpalakya Perumal Jīyar ( IAST : Piṉpaḷakiya Perumāḷ Jīyar ), comienza con cuentos de los Alvars y luego continúa al primer maestro Nathamuni [2] .
Alvars se inspiró en Lakshmi para escribir poesía en honor a su esposo. El amor por Vishnu encontró su máxima manifestación en Nammalwar . Conmocionado por la profundidad y perfección de los sentimientos poéticos, Nathamuni dedicó su vida a coleccionar los poemas de los Alvars. A través de la poesía, Nathamuni recibió revelación divina y es considerado el primer acharya del Sri Vaishnavismo. Así, la tradición se remonta formalmente a principios del siglo X. El siguiente gran acharya es Yamuna o Yamunacharya ( IAST : Yāmunācārya ), conocido como Alavandar, o "El que llegó al poder" [21] ( IAST : Āḷavantār ). Fue el primero en describir la poesía de amor de los Alvars en el lenguaje de la filosofía, y también posee los primeros escritos en sánscrito, que sentaron las bases para la literatura Sri Vaishnava. Yamuna escribió stotras ( elogio y) en honor de Vishnu y Lakshmi, varios tratados filosóficos y un breve comentario sobre el Bhagavad Gita . Su discípulo Ramanuja, a quien Yamuna nunca conoció durante su vida, se convirtió en el maestro más destacado de la tradición [22] .
Ramanuja en su juventud vivió en el templo de Vishnu bajo la apariencia de Varaha en Kanchipuram y realizó los deberes de un brahmán . En sus años maduros, se mudó a Srirangam , donde sirvió a Vishnu bajo la apariencia de Ranganatha. Durante su vida, Ramanuja viajó mucho, visitó Cachemira en el norte y otros lugares sagrados de la India. El asceta tuvo que lidiar con gobernantes Shaiva intolerantes , así como con brahmanes ortodoxos, que preferían rituales formales y reglas sociales estrictas. Como resultado de la persecución del gobernante de la dinastía Chola, Ramanuja tuvo que abandonar Srirangam. En el principado de Mysore , recibió asilo de Raja Bittideva Hoysala. Después de que logró curar a la hija de Bittideva, el raja cambió su fe del jainismo al vaishnavismo y recibió un nuevo nombre de vaishnava. Ramanuja estuvo activo y fundó una gran cantidad de santuarios y lugares de culto para Vishnu en el sur de la India. Cuando la situación política mejoró, Ramanuja pudo regresar en 1120 a Srirangam. Según la tradición, Ramanuja dejó su cuerpo a la edad de 120 años. Tras él, dejó una reforma administrativa en la gestión de los templos, un nuevo orden de culto y varias obras escritas. Su forma de vida y pensamientos, así como una gran comunidad de seguidores, sentaron las bases de la filosofía y práctica de Sri Vaishnava. Se cree que Ramanuja dejó 12 mil estudiantes, 700 monjes y 74 mentores espirituales [23] .
El amor de Ramanuja por Vishnu fue heredado por un gran número de sucesores talentosos. Algunos de ellos tomaron votos de sannyasi y renunciaron a la vida mundana. Sin embargo, Ramanuja le acercó no sólo a personas inclinadas a la vida monástica. Tenía el don de identificar personalidades destacadas que pudieran difundir el amor por Vishnu. Se cree que Ramanuja inició a varias docenas de discípulos cabeza de familia. Se convirtieron en líderes espirituales, se les dio el derecho de enseñar y explicar los textos sagrados e iniciar a las personas como Sri Vaishnavas. La comunidad de jóvenes Sri Vaishnava se formó independientemente del estatus social de sus miembros [22] .
Los primeros líderes comunitarios en Srirangam fueron Thirukkurukaippiran Pillan ( IAST : Tirukkurukaippirān̠ Piḷḷān̠ ), primo de Ramanuja, y Parashara Bhatar ( IAST : Parāśara Bhaṭṭar ), hijo del discípulo cercano de Ramanuja. Los herederos directos de Ramanuja recopilaron sus comentarios sobre las obras de Nammalwar, a quien Ramanuja reverenciaba más que al resto de los Alvar. Entre los discípulos directos, se destacaron Nanjiyar ( IAST : Nañjīyar ), Peryavachanpilai ( IAST : Periyavāccān̠piḷḷai ) y Vatakkuttiruvitipillai ( IAST : Vaṭakkuttiruvītippiḷḷai ) [3] .
El florecimiento de la filosofía Sri Vaishnava ocurrió entre los siglos XII y XIII. Se formaron dos centros espirituales principales en Srirangam y Kanchipuram. Sus líderes, Pillai Lokacharya (1205-1311) y Venkatanatha (1268-1369), debido a sus extraordinarios talentos y habilidades literarias, crearon una gran cantidad de obras filosóficas. Al mismo tiempo, su vigorosa actividad condujo a diferencias de puntos de vista sobre la naturaleza de la liberación del alma y las formas de lograrla. La atención se centró en la vida y obra de Nammalwar, cuya naturaleza fue discutida por los sucesores de los primeros acharyas. Algunos creían que Nammalwar se ganó la misericordia de Vishnu a través de su amor, otros creían que la liberación de Nammalwar se debió a la misericordia de Vishnu. Como resultado, surgieron dos escuelas o tradiciones menores del Sri Vaishnavismo. Uno de ellos, dirigido por Pillai Lokacharya y Manawala Mamuni (1370-1443), se hizo conocido como tenakalai ( IAST : Ten̠kalai , "escuela del sur" en Srirangam), y el otro, dirigido por Venkatanatha, se llamó "vadagalai" ( IAST : Vaṭakalai , "Escuela del Norte" en Kanchipuram). Todavía existen diferencias filosóficas, rituales y sociales entre las dos escuelas. Según la tradición, la era de los grandes acharyas, que comenzó con Nathamuni [22] , terminó en Manavala Mamuni .
Sri Vaishnavism se basa en la filosofía Vishishta Advaita . Su idea original fue establecida por Nathamuni y explicada por Yamunacharya en el ejemplo de la poesía de Alvar. A Ramanuja se le atribuye la base teológica de Vishishta Advaita y su difusión a través de sermones y prácticas espirituales. Como evidencia, se refirió a la antigua tradición de los Brahma Sutras , que aseguró la continuidad de Vishishta Advaita como la filosofía de Vedanta [23] .
Vishishta advaita es "advaita" o la unión del Señor Vishnu con "visesa" o sus atributos. Vishishta advaita se llama no dualismo cualitativo, monismo atributivo o monismo panorganismo. De acuerdo con la filosofía de Vishishta-Advaita, solo existe Vishnu, y todo lo demás en la forma del mundo manifestado es un atributo o manifestación de Vishnu. El alma divina (Paramatma) y el alma humana (jivatma) son una, no idénticas, pero estrechamente relacionadas. El universo está construido sobre tres principios: el Ser Supremo (Ishvara), el alma (chit) y la no-alma (achit). El ser supremo está representado por Vishnu, las almas por los espíritus individuales y la no-alma por el mundo visible. En el mundo manifestado coexisten juntos y son diferentes entre sí. Narayana o Vishnu, el Señor Supremo, está dotado de todas las cualidades auspiciosas como omnisciencia (jnana), fuerza (bala), dominio (aisvarya), permanencia (virya), energía (sakti) y refulgencia (tejas). Vishnu llena y ama a todas las almas. Gracias a sus cualidades, Vishnu puede otorgar la salvación al alma, que se encuentra en un círculo interminable de renacimiento y muerte (samsara), llena de sufrimiento y enfermedad [23] .
La salvación solo puede ser recibida por aquellas almas que buscan y van a Vishnu. El alma necesita un Dios personal y personificado a quien pueda sentir y amar. Vishnu aparece bajo la apariencia del dichoso Ranganatha, cumpliendo los deseos de Venkatesvara, el loto Padmanabha, etc. El Señor personal, en contraste con el Dios impersonal abstracto, o Nirguna Brahman , puede estar cerca y otorgar la salvación. Esto explica por qué, en Vishishta Advaita, la filosofía Advaita se considera un camino falso que no termina en la liberación. Vishishta advaita rechaza la naturaleza ilusoria del mundo material. La realidad más alta incluye mundos visibles e invisibles [24] .
Para la liberación, el alma debe cultivar el amor por Vishnu ( bhakti ), lograr una relación íntima con él y entregarse a su misericordia ( prapatti ). La liberación otorga al alma una estancia eterna y dichosa cerca de Vishnu en su morada en Vaikuntha. Así como el Paramatma o Señor Supremo es personal e individual, la jiva o alma también es de naturaleza personal e individual. El jiva es eterno e inmutable, no nace ni muere, por lo tanto, después de obtener la liberación, el alma no se disuelve en el Brahman impersonal [24] .
En la tradición Sri Vaishnava, las almas de los seres vivos pueden ser nitya (eternas), mukta (libres) y baddha (condicionadas). Las almas eternas son siempre libres y nunca han tenido apegos. Ellos siempre se quedan con Vishnu en Vaikuntha. Las almas liberadas estuvieron una vez en el cautiverio del samsara, pero después de la liberación ascendieron a Vishnu en Vaikuntha. Finalmente, las almas condicionadas todavía están en la red del samsara. Vishnu está esperando que aparezcan en Vaikuntha cuando terminen sus pasatiempos terrenales. La liberación del alma se produce cuando, por amor a Vishnu, alcanza el mundo de la dicha y el placer, es decir, Vaikuntha. Allí permanecerá para siempre en un estado satisfecho y sereno junto a Vishnu. En el paraíso, el alma reside con Vishnu, disfrutando de su compañía, pasatiempos y amoroso servicio [25] .
Los pies de Damodara (el Señor Supremo) son la única meta alcanzada por aquellos que siguen el camino del bhakti...Nammalwar [26]
Permanecer con Vishnu en Vaikuntha con una sensación de satisfacción, felicidad y bienestar proviene de cultivar una relación íntima con él. Vishnu otorga la plenitud de la vida, incluidos los cuatro objetivos de la vida humana, llamados " purushartha ": prosperidad, disfrute, comportamiento virtuoso y, en última instancia, liberación en un mundo sin preocupaciones ni preocupaciones. La liberación surge debido al hecho de que el alma ( jiva ) desarrolla una relación personal con Vishnu. No son algo inusual y afín a los que surgen en cualquier amante. Alvar Kulasekhara describió ejemplos de relaciones cercanas en el poema "Perumal-tirumoli", dedicado a Vishnu bajo la apariencia de Rama y Krishna. En cada uno de los versos del poema, el alvar se identifica con alguien (algo) cercano a Vishnu. En total, Kulasekhara describió nueve sentimientos, llamados "Nueve tipos de relaciones" (Nava Vidha Sambandham) [27] .
Vishnu puede ser considerado como un padre divino cariñoso (Pitha-puthra). Se le percibe como el cónyuge por quien el alma se casa (Barthu-Barya). De las relaciones maritales comienza el dulce sentimiento de amor mutuo " madhurya-rasa ", creando un estado de ánimo amoroso "naika-bhava". Vishnu protege a las almas dedicadas a él de la adversidad (Rakshya-Rakshaka). Como médico tratante, conoce y cura el alma del sufrimiento (Jnyanathru-Jnyeya). El alma depende completamente de la misericordia de Vishnu, que invariablemente muestra, por lo que el Señor aparece como la primera causa que sustenta la vida (Adhara-Adhera). Vishnu es como el Sol, bajo cuyos cálidos rayos el alma disfruta y florece como un loto (Bogya-Bogthrutva). El de rostro oscuro es como una nube de lluvia, gracias a la cual el alma brota como granos (Sharira-Atma). Ella depende completamente de Vishnu, cuyos deseos el alma obedece y se libera de sus propios apegos (Seshan-Seshi). Finalmente, el alma es como la riqueza, y Vishnu es su dueño, guardando su tesoro (Swa-Swami) [28] .
Kulasekhara soñaba con estar asociado con la morada sagrada de Vishnu en las colinas de Tirumala en cualquier capacidad. Se imaginó a sí mismo como un pájaro en bosques sagrados, un pez en estanques, una flor a los pies de loto de Vishnu, o incluso un escalón en su templo para que los devotos de Vishnu pusieran sus pies sobre él. Y hasta el día de hoy, los escalones que conducen al templo de Vishnu se conocen solo como "Kulashekhara padi" ( Kulasekara padi ), es decir, "Kulashekhara padi". En agradecimiento, entre los Sri Vaishnavas, Kulasekhara es reverenciado como la encarnación de la gema Kaustubha , que cuelga como adorno en el pecho de Vishnu [4] .
Para que la relación adquiera una imagen completa, Kulasekhara en Perumal-tirumoli se identifica con compañeros cercanos de los avatares de Vishnu. Se siente como una gopi enamorada de Krishna y también de su madre Devaki que extraña los pasatiempos infantiles de Krishna. Alvar se acostumbra a la imagen de la madre Kaushalya , cantando una canción de cuna para su Rama. Finalmente, experimenta los sentimientos del padre Dasharatha , que sufre la separación de su hijo Rama. Todos sus sentimientos aparecen como una cálida relación con un Dios personal, que tiene poco que ver con la realidad Última abstracta de Advaita o el nirvana lleno de paz en el budismo. Las relaciones con Vishnu se desarrollan naturalmente, sin ninguna razón en particular. Después de todo, las almas están llenas de amor por Vishnu y no pueden dejar de experimentarlo. Todo tipo de relaciones mundanas surgen por causas temporales. Las relaciones con Vishnu no pueden desaparecer ni por el deseo del alma ni por la voluntad de nadie, porque consisten en el amor divino mutuo, que está más allá del tiempo y del espacio [28] .
El Sri Vaishnavismo tiene varias ramas, pero la división en las escuelas del norte ("Vadagalai") y del sur ("Tenakalai") sigue siendo la principal. La traducción literal de "vadagalai" es "cultura del norte", mientras que "tenakalai" es "cultura del sur". La palabra "kalai" ( kalai ) significa lengua, medio de expresión de la cultura. El último de los Alwar , Tirumangai , usó las palabras "vadagalai" y "tenakalai" en canciones para referirse al sánscrito y al tamil. Vadagalai significa "idioma del norte", es decir, sánscrito y tenakalai, respectivamente, el idioma tamil del sur [29] .
La formación de ambas escuelas y la divergencia de puntos de vista se produjeron gradualmente, durante décadas, si no siglos. La divisoria de aguas entre ellos es en gran medida arbitraria. Se cree que Vadagalayi prefiere la literatura en sánscrito , mientras que tenakalai trabaja en tamil . Aunque numerosos comentarios teológicos de representantes de ambas escuelas fueron escritos en dos idiomas. Las dos escuelas están orgullosas de su herencia dual de Vedanta ("ubhaya-vedanta") [22] .
La filosofía de ambas escuelas difiere en matices de relación con Vishnu. La escuela del norte a veces se denomina "escuela de monos", mientras que la del sur se denomina "escuela de gatos". Los epítetos echaron raíces durante el período tardío del Sri Vaishnavismo y reflejan las características del camino del bhakti . Se cree que Vishnu cuida y salva a su devoto, tal como una madre gata toma a su gatito y lo lleva a un lugar seguro sin la participación del cachorro. Esta analogía de la salvación ha sido llamada "marjaranyaya" ( IAST : mārjāranyāya ) y es popular entre los tenakalai. Por el contrario, en vadagalai, el alma clama por la misericordia de Vishnu, tal como un mono bebé se aferra a su madre. Y Vishnu puede seguir adelante después de que el alma se rinda a él y usa la entrega a la misericordia divina como pretexto para salvar el alma. Esta analogía de la salvación ha sido llamada "markatanya" ( IAST : markaṭanyāya ). Las diferencias en el comportamiento del gato y el mono son explicaciones populares para las escuelas, pero los argumentos presentados por los acharyas son más sutiles y complejos [22] .
Matemáticas de Paracala en Mysore
Templo Ahobilam Matha, Ahobilam superior en las montañas Nallamala
La imagen de Lakshmi-Narasimha en guirnaldas de flores, Ahobilam Math
Ambas escuelas están distribuidas geográficamente. Los primeros maestros de Vadagalay residían predominantemente en Kanchipuram , que continuó hasta el siglo XIV. La actividad luego se desplazó en parte a las montañas boscosas de Ahobilam , donde se venera a Narasimha . Tanto Kanchipuram como Ahobilam se encuentran en la frontera norte del sur de la India. Los seguidores de Tenakalai son tradicionalmente fuertes en Srirangam , aunque su residencia está lejos de estar restringida a la parte sur del territorio tamil. La distribución geográfica condicional de ambas escuelas explica en parte sus nombres populares [3] .
La formación de escuelas era imposible sin la aparición de monasterios originales, donde se cultivaba la filosofía y se perfeccionaba la práctica espiritual. El desarrollo de una red de monasterios de Sri Vaishnavism comenzó después del siglo XIV en muchas partes del sur de la India. Kanchipuram y más tarde otras áreas de Andhra Pradesh se convirtieron en lugares dominados por vadagalayi. El monasterio vadagalai más antiguo es Parakala Math, fundado en 1378 y actualmente ubicado en Mysore . Los monasterios notables también incluyen Ahobilam Math en Ahobil, fundado por Ativan Satakopan (1379-1458); Srirangam Srimad Andavan Ashram con sede en Srirangam; y Pundarikapuram Srimad Andavan Ashram en Srirangam. El pueblo tenakalai fundó principalmente monasterios en el sur de Tamil Nadu . El monasterio tenakalai más grande se encuentra en Vannamamalai ( IAST : Vān̠amāmalai Maṭam ). Su primer líder fue Sri Vanamamalai Perya Ramanuja Jiyar Swami ( IAST : Śrī Vānamāmalai Periya Rāmānuja Jīyar Svāmī, Tamil. Pon̠n̠aṭikkaḷ Jīyar ), un discípulo de Manaval Mamuni que vivió en el siglo XV. El monasterio de Wannamamalai tiene alrededor de 83 sucursales en India y Nepal . Los monasterios de Tenakalai también se encuentran en Sriperumbudur y Tirukoilur. En algunos monasterios, se da preferencia a cierta forma de Vishnu. La deidad de Ahobilam matha es el avatar de Vishnu en forma de Narasimha , o el hombre-león que protege a sus devotos. En el santuario de Ahobilam matha Narasimha está con su esposa Lakshmi. En el Parakala Math , se adora a Hayagriva , en el que Vishnu encarnó como el protector del conocimiento espiritual [3] .
Las matemáticas se parecen poco a la comunidad monástica en el cristianismo o el budismo. Su líder es la autoridad espiritual, el acharya , a quien, a través de la línea de sucesión de maestro a discípulo ( parampara ), el fundador de la tradición transfirió la conducción de los negocios. Se le conoce respetuosamente como guru , acharya, swami y jiyar. El pequeño núcleo de la comunidad está formado por sannyasis (personas que han tomado sannyas ), aquellos que han abandonado la vida material en favor de la espiritual. Alrededor de la comunidad se forma un círculo de seguidores que proveen las actividades del templo y del grupo sannyasi. La comunidad es responsable de enseñar la tradición, realizar rituales y servir. En mathas no solo se estudian y enseñan materias relacionadas con la teología, sino también disciplinas y artes seculares. A través de un grupo de discípulos, la comunidad reproduce su composición. Las matemáticas modernas realizan una amplia gama de funciones. Estos incluyen culto, asistencia gratuita a los necesitados (alimentación de pobres y devotos), rituales sociales (bodas, festivales, etc.), suministro material (cultivo de las tierras del templo), mantenimiento del templo (utensilios y accesorios religiosos, jardines de tulasi) , actividades educativas y de servicio a los peregrinos. Por lo tanto, el math no representa en absoluto a una comunidad ascética, sino más bien a un grupo de discípulos familiares de un acarya que se convierte en sannyasi después de ser elegido para encabezar el math. Los acharyas realizan rituales prapatti, dan bendiciones espirituales, imparten cursos de conferencias y comparten consejos prácticos mientras viajan por el país [22] .
Teología y Práctica Espiritual de las Escuelas del Norte y del Sur [30] .
| Tema de discusión | Vadagalai | Tenakalai |
|---|---|---|
| Vishnu amor | El amor y la misericordia de Vishnu son incondicionales, no tienen ningún propósito. Sin embargo, se manifiestan solo a las almas que están listas para aceptar el amor de Vishnu. El amor divino se derrama sobre aquellos que lo siguen. | El amor y la misericordia de Vishnu son ilimitados e incondicionales. Su manifestación no requiere ningún esfuerzo por parte del devoto. Vishnu perdona irrazonablemente todos los errores, porque el amor es su naturaleza. |
| Cónyuge Lakshmi | Lakshmi es eterna e ilimitada, pero es diferente de Vishnu. Lakshmi puede otorgar liberación. La pareja de enamorados Lakshmi-Vishnu representa la armonía de la realidad Suprema. | Vishnu y Lakshmi son dos encarnaciones de un todo, pero Lakshmi no es equivalente a Vishnu. Lakshmi no tiene la capacidad de liberar el alma, pero puede interceder por ella ante Vishnu. |
| Nyasa o prapatti | Volviéndose a Vishnu para la salvación con plena confianza de que solo él satisfará las aspiraciones del alma. | La destrucción de la ignorancia, la ilusión de la separación de uno de Vishnu y la realización de la completa dependencia de él. |
| camino prapatti | Entregarse a la misericordia de Vishnu es el medio para alcanzar la salvación del alma. | Lo único que necesita un devoto es un sentimiento de completa dependencia de Vishnu y entregarse a su misericordia. |
| frutas prapatti | Vishnu adquiere el amor del alma, el alma recibe el beneficio en forma de cuidado, amoroso servicio hacia él. La adoración de Vishnu trae satisfacción a ambos. | Prapatti da placer a Vishnu. Un devoto que renuncia a intereses personales y realiza obras para Vishnu, sin preocuparse por el resultado, no espera los frutos de sus acciones. |
| Idioma dominante | Sánscrito, el idioma de los Vedas, los Upanishads y el Bhagavad Gita . | Tamil, idioma " Divya-prabandha ". |
| Medios para salvar el alma. | Bhakti yoga y prapatti, el resto son útiles para el desarrollo de habilidades. | Los cuatro yogas ( karma yoga , jnana yoga , bhakti yoga y acharya bhimana) pueden ser medios independientes de salvación. |
| Sankalpa (intención) | Durante la pronunciación de la intención, se realiza la oración "Narayana prityartha". | Mientras se pronuncia la intención, se realiza la oración "Bhagavad kainkaryarupa". |
| Mantra | El mantra puede servir como un medio para deshacerse de las deficiencias (prayashchitta) y como una forma de conocer a Vishnu. La visualización de Vishnu y la repetición del mantra en el umbral de la muerte ayudan a pasar a Vaikuntha. | El mantra debe practicarse durante toda la vida para que los pensamientos de Vishnu se arraiguen en la mente. Sin una práctica adecuada en el momento de la muerte, una persona no podrá reproducirla debido a una enfermedad, debilidad o inconsciencia. |
| Interpretando " Divya Prabandha " | La composición de los poemas incluye "Ramanuja Nurrandadi". | El canon poético se ha conservado en su forma original. |
| Peregrinaje | Visitar lugares sagrados ayuda a liberar el alma. | La peregrinación no juega un papel importante en la obtención de la liberación. |
| Tilaca | El signo de Lakshmi en el Vaishnava tilaka se representa en amarillo. | El signo de Lakshmi en el Vaishnava tilaka se representa en rojo. |
| El papel del acharya | La bendición del acharya y la gracia divina de Vishnu son necesarias para la liberación del alma. | El acarya puede llevar al devoto a Vaikuntha. |
| Varna (casta) | El estatus social juega un cierto papel: un maestro de una casta inferior no puede brindar un conocimiento espiritual completo. | No importa el estatus social: el origen no puede reducir la espiritualidad. |
| Misericordia Vishnu | Vishnu no puede tolerar el sufrimiento de su devoto y le muestra misericordia. Vishnu mismo, como la encarnación de las mejores cualidades, nunca sufre. | La misericordia es la cualidad maternal de Vishnu. Incluso la imperfección de una persona no es una limitación para él. Vishnu perdona las deficiencias y obtiene satisfacción de esto: "dosha bhogya" - "Dios ama los errores". |
| Vatsalya Vishnu (sentimiento paternal) | El amor es incondicional y Vishnu es indiferente a los errores cometidos por el devoto. | Vishnu "se preocupa" por las deficiencias del devoto, aliviándolo de ellas. |
Una de las características distintivas del Sri Vaishnavismo es el papel especial del maestro para lograr la liberación de los miembros de la comunidad Sri Vaishnavismo. Esto se nota especialmente en la escuela Tengalai, donde el acharya (maestro) puede contribuir a la salvación del shishya (estudiante). El camino de la salvación, con el apoyo del acarya, fue llamado "acarya-bhimana" ( IAST : ācāryābhimāna ). Se cree que Ramanuja obtuvo la liberación no solo para sí mismo, sino también para todos los futuros seguidores que mantuvieron la fe y el amor en Vishnu a través de la línea de sucesión de maestros. Durante las dos primeras generaciones de discípulos de Ramanuja, el acharya fue considerado principalmente como un maestro respetado y un ejemplo de piedad y devoción a Vishnu. Este entendimiento tradicional es consistente con las escrituras y tradiciones. Se expresa respeto y gratitud al maestro, y el estudiante mismo tuvo que deshacerse del orgullo para que el acharya lo dotara con el conocimiento necesario y le enseñara habilidades prácticas. El fundador del Sri Vaishnavism expresó su gratitud al maestro Yamunacharya en un comentario poético al Bhagavad Gita : “Me inclino ante el famoso Yamunacharya, ya que todos mis errores fueron completamente destruidos al contemplar sus pies de loto y llegué al logro de lo Más Alto. realidad” [31] .
A medida que se desarrolló el Sri Vaishnavismo, se fortaleció el papel del maestro como mentor. El acharya se convirtió en un facilitador experto para desarrollar la práctica de la rendición a merced de Vishnu. Está llamado a mostrar el camino correcto y no debe tener egoísmo, deseo de riqueza e influencia. Lakshmi , quien es la encarnación de la compasión de Vishnu, su amada esposa y madre de todas las almas, puede contribuir a la liberación del alma . Se puede acercar a Lakshmi para intercesión y petición a Vishnu. Por lo tanto, el acharya ayuda al estudiante a deshacerse de las deficiencias y el egoísmo, y Lakshmi ayuda a eliminar los obstáculos para la liberación, en particular, las consecuencias kármicas de las vidas actuales y pasadas. Lakshmi insta a Vishnu a mostrar compasión y perdonar las imperfecciones del devoto o cerrar los ojos ante ellas, es decir, mostrar misericordia incondicional. La invitación de Lakshmi como intercesora divina se ha convertido en una de las características distintivas del Sri Vaishnavism y se refleja en el papel de un acharya, quien, como Lakshmi, puede ayudar a un estudiante [32] [22] . En vadagalai, se ha conservado el papel original del maestro. Venkatanatha vio a Vishnu como la encarnación de la misericordia, que siempre va hacia los afligidos. Sin embargo, Vishnu está esperando el primer paso y la conversión del devoto para otorgar la liberación. La causa de la salvación puede tomar la forma de bhakti o prapatti. Prapatti parece más simple, pero también requiere que el seguidor trabaje en sí mismo internamente. Se requiere la guía del acharya para que el estudiante no cometa un error y Vishnu lo acepte. El acharya es responsable de asegurar que el estudiante haga todo de la manera correcta. Además, puede realizar prapatti en nombre del estudiante y sacarlo del samsara al mismo tiempo que obtiene su propia liberación. O el discípulo puede lograr la liberación por sí mismo, pero bajo la supervisión del acarya. Por lo tanto, se necesita un maestro en ambos casos. Como ilustración, Venktanatha citaba la historia de uno de los discípulos directos de Ramanuja, quien explicaba que aunque los insectos cabalgan sobre el lomo de un león cuando éste salta sobre el abismo, no todos acaban en el otro lado. Venktanatha enfatizó que la reverencia por un maestro, vivir en los terrenos del templo, cantar himnos y textos sagrados y la amistad con otros vaishnavas no son suficientes para la salvación si el estudiante no se preocupa por el bhakti o el prapatti. La práctica moderna de vadagalaya es generalmente consistente con la comprensión de Venktanatha. Prapatti es un ritual voluntario realizado por el acarya con la participación del estudiante o por el mismo acarya en nombre del estudiante [33] .
La vida de los ancianos Sri Vaishnavas de Vadagalai está llena de servicios rituales a Vishnu. Pero ni sus buenas obras, ni el conocimiento espiritual, ni la participación en el culto pueden traer la salvación al alma. Al final de sus vidas, realizan el ritual prapatti como signo de una renuncia de por vida a sus aspiraciones mundanas en favor de la voluntad divina. Piden solemnemente misericordia a Vishnu y expresan total confianza en su adquisición. Para la liberación, un devoto no debe pedir nada más. La tradición ideal a merced de Vishnu no es fácil de seguir, especialmente porque la mayoría de los creyentes de todos los ámbitos de la vida piden a Vishnu y su consorte todo tipo de bendiciones terrenales. Por esta razón, el ritual prapatti lo realizan hacia el final de sus vidas [22] .
En la escuela Tengalai, la visión de la relación entre acharya y discípulo es marcadamente diferente. En la escuela del sur, el papel del maestro, su gracia y amor por el alumno es mucho más alto. Pillai Lokacharya y Manavala Mamuni vieron al maestro como uno de los medios para lograr la liberación. Si a un estudiante le falta comprensión, habilidad o experiencia espiritual, el maestro puede compensar sus deficiencias. Habiéndose entregado a la misericordia del acharya, creyendo en su sabiduría y fuerza, siguiendo sus instrucciones, el estudiante puede llegar a Vishnu. Acharya es una encarnación parcial de Vishnu, pero sin su divina omnipotencia y omnisciencia. Así, en Tengalai, el maestro puede ser visto tanto como el medio como la meta de la práctica espiritual. A diferencia de Vishnu, con quien el discípulo puede no desarrollar una relación cercana de la profundidad necesaria, el acharya está siempre disponible y comprensible [34] .
En el Sri Vaishnavismo tardío, Ramanuja, como el fundador y más grande maestro, se convierte en la escuela tengalai "Charamōpāya" ( IAST : Caramōpāya ) o el medio supremo de liberación para todos los Vaishnavas. Se le ve como la fuente de salvación a través de su propio prapatti. Ramanuja aparece como el salvador de todos los Sri Vaishnavas fuera del tiempo y, en un sentido amplio, de la sociedad humana en su conjunto. La imagen salvadora de Ramanuja surgió gracias a los últimos escritos de Manaval Mamuni , quien se basó en Ramanuja y su petición a Vishnu. En la colección de poemas moribundos "Arati Prabandham", le pide a Ramanuja que lo perdone y lo libere del mundo mortal para que pueda servirlo en Vaikuntha . En la escuela Tengalai, solo tres figuras tienen en última instancia el papel de salvadores: el propio Señor Supremo Vishnu, el modelo de bhakti Nammalwar y Ramanuja. Cabe señalar que este último es reverenciado como el fundador de la línea de sucesión de maestros, a través de los cuales la gracia de Vishnu puede llegar a todos los Sri Vaishnavas. Se cree que Vishnu lo envió para salvar a sus devotos. Nammalwar vivió poco tiempo y no dejó discípulos directos, mientras que el árbol, regado por el amor de Ramanuja por Vishnu, creció y dio muchos frutos [35] .
El océano de la literatura de Sri Vashana es vasto. Se basa tanto en las numerosas obras de los Alvars como en las obras de los primeros acharyas.
Doce poetas: Poigai , Bhutam , Pei , Tirumazhisei , Nammalwar , Madhurakavi , Kulashekhara , Periyalwar , Andal , Tondaradippodi , Thirupanna y Tirumangai , vivieron entre los siglos VI y X. Muchos de los poetas hicieron peregrinajes, fueron de templo en templo y cantaron a Vishnu. La colección incompleta de sus versos escritos en hojas de palma se conoce como " Divya Prabandha " o "La colección sagrada de los cuatro mil versos". La colección, que ha sobrevivido hasta el día de hoy, presenta los poemas no en el orden cronológico de su composición, sino en cuatro partes, cada una de las cuales contiene alrededor de mil poemas. El coleccionista de poemas, Nathamuni , fue el primero en infundir el espíritu de amor en Vedanta. Dividió los versos tamiles en secciones, poniendo música a algunos y revelando otros a través de la recitación melódica. La tradición Sri Vaishnavism lo considera como el primer acarya de la tradición Ramanuja. No logró sentar las bases del Sri Vaishnavismo, pero los esfuerzos de Nathamuni dieron frutos para sus seguidores [3] .
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Los poemas están dedicados a los rostros favoritos de los Alvars, cada uno de los cuales tenía su favorito. Por ejemplo, muchos están dedicados a Krishna, que en la tradición tamil no se llama Krishna, sino Kanna ( IAST : Kaṇṇan̠ ), es decir, "Amado". Se divierte y juega en las tierras de los tamiles nada menos que a orillas del Yamuna . Los paisajes en los que los poetas ubican a Kanna encarnan ciertas relaciones sensuales. En la poesía tamil, hay cinco paisajes que corresponden a los cinco estados de ánimo o situaciones en las que se encuentra una relación amorosa. La acción en la orilla del océano personifica el anhelo por la amada, la estancia en las montañas refleja la admiración de la unidad, etc. Las escenas poéticas pintadas por los Alvar se desarrollan no solo en exuberantes jardines floridos con plátanos , cocoteros y plantaciones de mango . Sus personajes se enfrentan a olas rompientes, nubes de tormenta y vientos de montaña. Juntos reflejan el rico mundo interior de las relaciones con Vishnu [3] .
Entre todos los Alvars , Nammalwar es considerado el más talentoso, así como un destacado ejemplo de amor por Vishnu. Se coloca tradicionalmente en la comunidad terrateniente de Vellala ( tamil : IAST : Vēlaāla ), que los brahmanes del sur de la India consideran una casta inferior . Representa casi la mitad de todos los poemas de los Alvars. En los escritos, Nammalwar proclama que está poseído por un intenso amor por Vishnu y que Vishnu habla a través de él. Los escritos de Nammalwar contribuyeron a la rápida difusión del Sri Vaishnavismo, lo que condujo a la transición del sur de la India del budismo y el jainismo al vaishnavismo. El gobernante de Rajendra I Chola en 1012-1044 aprobó la recitación de los himnos de Nammalwar como canon de adoración en el templo. Su popularidad llegó a ser tan grande que la gente decía "estos versos ablandan los huesos" [36] . Las letras de amor de Nammalwar fueron puestas por los acharyas del Sri Vaishnaism como una justificación para Vishishta Advaita [37] .
Entre los Alvars se encuentra la única poetisa femenina Andal , a quien se compara con la encarnación de la Madre Tierra y la esposa de Vishnu Bhu-devi . Sus obras se equiparan a los tratados filosóficos, los Upanishads . Andal no quería casarse y solo quería ver a Vishnu disfrazado de una atractiva Kanna como su esposo. Soñó con Cannes y se inspiró en sus juegos en jardines floridos. Dos de sus poemas de amor, "Tiruppavai" ("Juramento Sagrado") y "Nachchiyar Tirumoli" ("Palabras Sagradas del Amado"), se han conservado y se leen diariamente en varios templos. En Thiruppaway, se imagina a sí misma como una pastora que despierta a sus amigos en el mes tamil de Markali (diciembre-enero) y luego despierta a Kanna, a quien llama Rama, Male y otros nombres de Vishnu. Andal le pide a Kanna que vaya a "nadar" con ella. La palabra tamil "niradal" ( IAST : nīrāṭal , "baño") se usa a menudo en letras de amor para denotar la unión con Kanna. En Old Tamil, también significa fusión de amor. Con amigos, Andal le pide a Kanna que cumpla su deseo y que siempre esté con ellos [38] .
La imagen sublime de Andal enamorado es multifacética. Por un lado, Andal es una joven cuyo amor por Vishnu la elevó a la morada divina de Vaikuntha. Por otro lado, en la tradición del templo, Andal no es solo una chica enamorada, sino la diosa misma, que descendió a la Tierra. Muchos la veneran como un avatar de Nila-devi, la tercera consorte de Vishnu, popular en el sur de la India. Otros interpretan sus poemas alegóricamente . Al despertarse entre amigos, Andal deja lo humano y se precipita hacia lo divino para despertarlo en sí mismo [39] .
La imagen del despertar de Vishnu por los versos Andal es tan popular que en algunos templos, como el famoso templo Venkateswara , el canto de la oración matutina tradicional "Suprabhatam" en el mes de Markali se reemplaza por "Tiruppavai". Los Sri Vaishnavas modernos se refieren a Andal como Lakshmi, la esposa de Vishnu. En su honor, se crearon murti que representan a Andal disfrazado de Lakshmi. La imagen de Andal es adorada tanto en la India como en el extranjero. En América del Norte, sus imágenes se pueden encontrar en los templos vaisnavas de Toronto , Lemont, cerca de Chicago , Malibú , Atlanta , Pittsburgh , Rochester y otras ciudades [40] .
En muchos sentidos, la popularidad de las obras “inmersas en Vishnu” se logró gracias a su accesibilidad. Todos están en tamil, no en sánscrito, que solo está disponible para un grupo selecto de brahmanes. Los poetas pertenecían a diferentes estratos sociales, desde el intocable Tirupanna y el ladrón Tirumangai hasta Raja Kulasekhara. A diferencia de la literatura sánscrita, el tamil es coloquial y transmite fuertes sentimientos. Las obras de los Alvar se convirtieron en un modelo de amor por Vishnu, que no dependía de varna o género, y su idioma tamil se convirtió en un medio para expresar sentimientos de amor. Los Alvar no contribuyeron tanto al desarrollo de la filosofía como crearon un espíritu de devoción del que carecían los textos sagrados. Antes de los Alvar, los brahmanes se basaron en la escolástica , el dogma religioso y la lógica [41] .
La comunidad Sri Vaishnava venera la colección tamil Divya Prabandha, especialmente los escritos de Nammalwar, junto con los himnos sánscritos de los Vedas. A menudo se los conoce respetuosamente como los "Tamil Vedas". El trabajo de Nammalwar "Tiruvaimoli" sirve como canon durante la adoración en el templo. Durante la gran procesión anual dedicada al ascenso de Nammalwar a Vaikuntha, los brahmanes recitan sus composiciones. En Srirangam, la recitación continúa todo el día y se detiene temporalmente a las 2:00 a. m. y luego se reanuda a las 6:00 a. m. Por su bien, mucho antes de la inauguración del templo, se reúne una multitud de miles de devotos. Se cree que cualquiera que escuche los himnos de Nammalwar recibe una bendición divina [42] .
Creatividad de los Alvars [43]
Los acharyas expresaron afecto por Vishnu, apoyaron su imagen exaltada e inspiraron a otros. Compusieron himnos laudatorios en su honor, de estilo similar a los elogios . El himno de alabanza a Vishnu se llamaba " stotra" , que literalmente significa "alabanza". A Yamuna, Ramanuja y otros acharyas les gustaba escribir himnos en sánscrito en honor a Vishnu o Lakshmi. Los primeros stotras exaltados se pueden encontrar en el Vishnu Purana . Los stotras de Sri Vaishnava han absorbido el espíritu de la poesía de amor de los Alvars. Yamuna se convirtió en el autor de los dos primeros stotras famosos. Uno de ellos, "Stotra-ratna" ("Tesoro de himnos [alabando a Vishnu]"), está dedicado a Vishnu-Narayana, y el segundo, "Chatur-sloka" ("Cuatro versos") está dirigido a su esposa Lakshmi [ 3] .
¡Si no miras, estos mundos no existirán, Señor! Realmente, ¿de dónde viene [todo]? Y aunque todos los seres vivientes [hacen] en Ti un verdadero amigo, no sorprende este tierno amor por los que buscan refugio
... , quien es dueño [de todo]...
No puedo dejar Tus pies de loto, aun rechazado [por Ti] . Un niño de pecho empujado por la ira nunca quiere dejar a su madre...Yamunacharya. "Stotra-ratna". Por. R. Pskhu [44]
La fascinación de Yamuna por los himnos en honor a Vishnu se extendió entre sus sucesores. Ramanuja escribió Gadya-traya, que son tres obras en prosa. Todos alaban a Vishnu en versos sobre sharanagati, Ranganatha y Vaikuntha. Después de Ramanuja, los stotras se convirtieron en el medio tradicional de expresar amor a Vishnu. Fueron escritos por todos los acharyas que tenían talento literario. El alumno de Ramanuja, Kurattalvan, registró cinco himnos, cuatro de los cuales alaban a Vishnu y uno está dedicado a Lakshmi. Su hijo, Parashara Bhatar, escribió un extenso stotra en honor a Vishnu en Srirangam. También compuso una pieza corta para Lakshmi. Así, la prosa de los Alvars se conservó como una tradición, pero ya en la literatura de Sri Vaishnavism en sánscrito [3] .
Hay características comunes y diferencias entre los stotras y los versos de los Alvars. Todos ellos, sin excepción, tocan las cuerdas del alma, derramando su amor por Vishnu. La prosa de Sri Vaishnavas canta la devoción a Vishnu y refleja el deseo de los autores de servirlo. Las seguridades del amor se combinan con el reconocimiento de la propia imperfección que, sin embargo, gracias a la gracia de Vishnu, no se convierte en un obstáculo para encontrar refugio en Vishnu. Y al mismo tiempo, los stotras difieren de los versos de los Alvars. Todos los Alvars recitaron una relación directa con Vishnu. Reciben su protección y patrocinio a través del contacto directo con lo divino. Para los Alvars, Vishnu era el padre, maestro, amante y protector. La excepción fue Alvar Madhurakavi, quien compuso para la gloria de su maestro Nammalwar. La mayoría de los acharyas siguieron el camino de Madhurakavi. Muchos de ellos percibieron a Vishnu en la distancia y vieron su conexión con él a través de la línea de sucesión de maestros, o mediante el patrocinio de Lakshmi. Los stotras de los acaryas posteriores se dedicaron principalmente a sus propios maestros ya su esposa Lakshmi [3] .
Ninguna de las obras escritas del primer acharya Nathamuni ha sobrevivido, aunque tenía una gran educación y no podía evitar componer. La obra literaria de Sri Vaishnavism comienza con su nieto, Yamuna. Describió los principales aspectos de la tradición Sri Vaishnava y formuló muchos de los puntos desarrollados por Ramanuja. Una de sus obras defiende la autoridad de Pancaratra Agamas y el estatus especial de los brahmanes que siguen las reglas tántricas de Pancharatra. Su otro trabajo es sobre la ontología de Vedanta . Es una colección incompleta de tres fragmentos llamados "Siddhi-traya" sobre la naturaleza del alma, Vishnu y el conocimiento espiritual. Finalmente, el tercero resume la enseñanza del Bhagavad Gita en 32 versos, que la forma de alcanzar a Vishnu es el cultivo de bhakti. Dos himnos más de Yamuna en sánscrito reflejan la influencia de los Alvars sobre él, a lo largo del camino que siguió [45] .
Ramanuja compuso solo en sánscrito y, curiosamente, no usó referencias directas a los Alvars en su obra. Varias de sus obras han sobrevivido, incluida la obra más voluminosa, Sri Bhashya, que es un comentario detallado sobre los Brahma Sutras. En el Vedartha Samgraha, Ramanuja explica los Upanishads y los principios de Vishishta Advaita. Su Gita Bhashya es un comentario sobre el Bhagavad Gita. El texto fue escrito por él ya en la edad adulta y, a diferencia de sus primeras obras, en un lenguaje muy sencillo. Al igual que su maestro, Yamuna compuso himnos en honor a Vishnu. Creó un ciclo de tres versos "Gadya-traya" sobre Vishnu, refugiándose en él y Vaikuntha. Finalmente, a Ramanuja se le atribuye la autoría de un manual sobre el culto diario en el hogar [46] .
El trabajo filosófico de Ramanuju se dedicó a su comprensión de Vedanta . La formación de Vishishta Advaita en un momento estuvo acompañada de continuas disputas con representantes de otras tradiciones. Ramanuja dedicó la mayor parte de sus esfuerzos a la polémica con quienes ya reconocían la autoridad de los Vedas, pero en su propia interpretación. En cuanto a los budistas y jainistas, dio los argumentos clásicos presentados en los Brahma Sutras y expuso los Upanishads. Ramanuja dedicó mucho más esfuerzo a demostrar que la Realidad Suprema, el Brahman de los Upanishads, es Vishnu, sosteniendo el universo con su amor, y no el creador Brahma o el destructor Shiva [47] .
Los comentarios populares sobre los escritos de amor de Nammalwar son un trabajo común entre los acharyas del Sri Vaishnavism. Se cree que Ramanuja inició el comentario cuando le encargó a su primo y estudiante Thirukkurukaippiran Pillan que escribiera una explicación para el Thiruvaimoli de Nammalwar. El comentario parece haber sido compuesto entre 1100 y 1150. La importancia de la primera aclaración se explica por el hecho de que fue escrita durante la vida de Ramanuja, muy probablemente aprobada por él e imbuida del espíritu de los primeros maestros del Sri Vaishnavismo. El comentario del primo está escrito en un lenguaje inusual. Contiene numerosos préstamos de sustantivos y adjetivos del sánscrito. Al mismo tiempo, las reglas gramaticales se conservan como en tamil. Como resultado, nació un lenguaje espiritual nuevo y peculiar, llamado " manipravala ". Hoy es un idioma híbrido que se encuentra en los manuscritos del sur de la India, que combina el léxico sánscrito y la morfosintaxis tamil . Su nombre se traduce literalmente como " rubíes y corales ". La invención del manipraval abrió una nueva página en la literatura filosófica. Hasta la generación de Ramanuja, todos los comentarios de los textos sagrados se escribieron exclusivamente en sánscrito. Ninguno de los idiomas "populares" se consideró digno de la literatura espiritual [48] .
El primer comentario sobre los escritos de amor del primo de Nammalwar, Ramanuja, se llama "Arayairappati" ( IAST : Ār̠āyirappaṭi ), es decir, "seis mil panis". Los comentarios posteriores se llamaron "nueve mil panis", "doce mil panis", "veinticuatro mil panis" y "treinta y seis mil panis". Los números en el título reflejan el número en el pani, una unidad literaria de 32 sílabas. Así, el primer comentario sobre Tiruvaimoli consta de 32x6000 sílabas y repite el tamaño del Vishnu Purana [3] .
La primera explicación filosófica de las obras de amor de Nammalwar cuestionaba dos normas sociales. En primer lugar, la creencia en el sánscrito como medio exclusivo de revelación divina, de la que los brahmanes tienen el privilegio. En segundo lugar, la importancia del sistema jerárquico de castas , que negaba la posibilidad del conocimiento espiritual a los Shudras . Se creía que el autor mismo provenía de la "cuarta casta" (es decir, los Shudra), a cuyos representantes no solo no se les permitía escribir sobre temas espirituales, sino incluso leer y escribir. El sucesor de Ramanuja proclamó a Nammalwar el devoto ideal que siempre reside a los pies de Vishnu en Vaikuntha. Gracias a Tirukkurukaippiran Pillan, el nombre Nammalwar se convirtió en sinónimo de la gracia de Vishnu. Posteriormente, la identificación de Nammalvar con la gracia divina se reflejó en el ritual del templo. En la cabeza de cada devoto se coloca una corona de plata truncada con pies de Vishnu en miniatura. El ritual se puede encontrar en los templos: cada peregrino recibe una bendición con una corona de plata después del darshan de Vishnu. Los pies simbolizan la misericordia divina, y la corona misma se llama "satari" o "tahari" ( sct . IAST : ṭahāri ), que es el nombre de Nammalwar. La primera referencia escrita a la bendición a los pies de Vishnu, notablemente, está en un comentario del primo de Ramanuja [3] .
Thirukkurukaippiran Pillan dedicó su vida posterior a aclarar los escritos de los Alvars. Sus escritos reflejan una mezcla de tradiciones sánscritas y tamiles de rituales, normas sociales y perspectivas filosóficas. A través del trabajo del primo de Ramanuja, el Sri Vaishnavismo llegó a ser llamado el sistema "ubhaya-vedanta", o Vedanta dual, es decir, una teología dual o teología de dos escrituras. El nombre se explica por el hecho de que la filosofía se basa tanto en los himnos de los Vedas como en las composiciones de los Alvars. Además, la mezcla de tradiciones se manifiesta en ambas direcciones. Los poemas de Nammalwar se toman a la luz de la teología de Ramanuja y, al mismo tiempo, la comprensión de la filosofía de Ramanuja está influenciada por los himnos tamiles. Por regla general, los comentaristas tratan de encontrar un entendimiento común de los textos. Sin embargo, la uniformidad es rara en el Sri Vaishnavismo. Las explicaciones de Tiruvaimoli se basan en una variopinta variedad de opiniones. Sin embargo, nunca tocó los temas fundamentales de la fe, como el papel de Vishnu, sus cualidades divinas, etc. Muy a menudo, la variedad describe los sentimientos, desde entusiastas hasta pacíficos, que un devoto siente hacia Vishnu. El lenguaje de Tiruvaimoli en sí es claro y comprensible. Su simplicidad permitió a Nathamuni incorporar el canto del himno en el culto del templo. La tarea de los comentaristas fue confirmar y popularizar la filosofía del Sri Vaishnavismo con la ayuda de himnos de amor. Las aclaraciones están dirigidas a una audiencia que se supone que está familiarizada tanto con los Vedas sánscritos como con los versos tamiles. Los comentarios más extensos están dedicados a la doctrina teológica y tramas paralelas en los versos Vedas y Alvar [3] .
Casi todos los estudiantes directos de Ramanuja escribieron comentarios sobre las obras de Nammalwar. Después de ellos, los escritores más prolíficos fueron Pillai Lokacharya y Venkatanatha. El trabajo principal de Pillai Lokacharya "Sri Vachana-bhushana" ( Sri Vachana Bhushanam ) cubre la filosofía del Sri Vaishnavism: el papel de Lakshmi como intermediario entre Vishnu y el alma, la entrega incondicional al Señor, ejemplos de servicio, la relación entre estudiante y maestro, la misericordia incondicional de Vishnu y su naturaleza. Su discípulo Manavala Mamuni, a su vez, ya escribió comentarios sobre las obras de Pillai Lokacharya. Venkatanatha, conocido como el "León entre los poetas y filósofos", ha escrito decenas de obras en tamil, sánscrito y manipravala. Fue autor de poemas de amor, tratados filosóficos y comentarios, así como una serie de obras místicas que explican los mantras del Sri Vaishnavismo. Uno de los comentarios más inusuales sobre Tiruvaimoli fue compuesto por Tirukkoneri dasi ( IAST : Tirukkōnēri Dāsyai ), una mujer Sri Vaishnavi que vivió en el siglo XIII. Tirukkoneri escribió comentarios sobre los poemas de Nammalwar. En su Guirnalda de palabras, citó del " Taittiriya Upanishad " así como también pasajes de los Samhitas en sánscrito. Utilizando textos sagrados anteriores, Tirukkoneri explicó el significado espiritual de los escritos de Nammalwar [49] .
Una persona puede nacer en una familia Sri Vaishnava, esto aumenta sus posibilidades de una vida feliz y próspera. Sin embargo, independientemente de su nacimiento, se convierte en miembro de pleno derecho de la comunidad solo después de pasar el "diksha", o iniciación, del lado del maestro ("diksha-guru"), quien tiene la bendición de conducir la iniciación. Cualquier persona, independientemente de su nacionalidad y estatus social, puede recibir iniciación en Sri Vaishnavas. El acarya inicia al candidato a través de un ritual llamado pancha-samskara ( IAST : pañcasaṃskāra ), o "cinco rituales", que se conoce desde aproximadamente el siglo XII como samasrayana ( IAST : samāśrayaṇa ), es decir, "tomar refugio [en Vishnu ]". El ritual se describe en detalle en el Parashara-visishta-parama-dharama-shastra de Parasara (mediados del siglo XII), así como en el texto hagiográfico del siglo XIV Arayarappati Kuruparampapapirapavam, diseñado para representar la comunidad ideal de Sri Vaishnava [50] .
Estos incluyen [3] :
Pancha-sanskar es realizado por acharyas, tanto cabezas de familia como ascetas, pertenecientes a una de las 74 líneas de sucesión de Ramanuja. La mayoría de las veces, la iniciación es realizada por matha acharyas para un grupo de candidatos al mismo tiempo. Se lleva a cabo tanto para hombres como para mujeres pertenecientes a cualquiera de las cuatro castas. Por regla general, pancha-sanskar se realiza en un día especial, astrológicamente favorable, por la mañana [51] . Asumiendo los deberes de los cinco ritos (sanskaram), una persona se convierte en un Sri Vaishnava [3] .
No se nos ha conservado información sobre el origen de pancha-sanskara. Aparentemente, el pundra era el ritual más antiguo. Tapa se menciona en los himnos de los Alvars de los siglos VII-IX. En particular, la mención de dibujar los símbolos del disco y la concha se encuentra en el himno a Vishnu "Tiruppallantu" Periyalvara (siglo IX). Presumiblemente, desde la época de los Alvars, la iniciación en el ambiente Sri Vaishnava tomó la forma de un ritual. Después de Ramanuja, tapa se volvió obligatorio para todos los Sri Vaishnavas. Pancha-sanskara no fue solo una iniciación, sino que desde mediados del siglo XII también se usó como un medio para convertirse al Sri Vaishnavismo de otras tradiciones, como el Shaivismo a. Una transición masiva al Sri Vaishnavismo y la difusión de la práctica de Pancha-sanskara ocurrió en los siglos X-XIV, cuando la filosofía del Sri Vaishnavismo ganó reconocimiento y popularidad [52] .
El primer ritual de tapa es el punto de partida para pancha-sanskara. Es el punto de partida para que un candidato sea considerado un Sri Vaishnava en el sentido tradicional. Sin ella, el candidato no puede practicar plenamente el canto de los mantras que se transmiten durante la iniciación, así como realizar el Vishnu puja. En un sentido más amplio, se considera que un Sri Vaishnava es alguien que ama a Vishnu y se dedica a él; sin embargo, para la práctica posterior, aún necesita someterse a la iniciación. La palabra IAST : tāpa en sánscrito significa "calor" y se usa a menudo para denotar austeridad. Durante el ritual tapa, los símbolos de Vishnu se aplican a los hombros del iniciado mediante pequeños sellos calientes hechos de cobre, plata u oro. Gracias a ellos, las huellas de los símbolos divinos de Sudarshana y shankha -chakra permanecen en el cuerpo . El disco y la concha de mar que Vishnu sostiene en sus manos son símbolos de protección, energía espiritual y bendiciones. Ya en el Rigveda (himno 1.130.9) se presenta el disco solar (chakra) como un arma invencible, también se menciona como símbolo de la rueda del tiempo. La concha de mar es un símbolo de prosperidad, prosperidad y purificación. Tres símbolos más de Vishnu - maza ( IAST : gadā ), espada ( IAST : khaḍga ) y arco ( IAST : śārṅga ) también se aplicaron al cuerpo del iniciado en el pasado. Sin embargo, con el tiempo, solo dos símbolos de Vishnu permanecieron en el ritual tapa [51] .
El ritual de aplicar los símbolos de Vishnu se considera un acto de purificación del cuerpo humano, despojándose de imperfecciones ( IAST : doṣa ), dejando atrás el pasado y pudiendo alcanzar la liberación. Al mismo tiempo, el fuego se considera el medio de purificación más poderoso. Tanto en las fuentes védicas como en los Samhitas de Pancaratra se enfatiza que solo aquel que lleva los símbolos de Vishnu en el cuerpo puede realizar puja en él, lo cual es parte de los deberes diarios de todo Sri Vaishnava. Textos védicos como el Bashkala Samhita del Rigveda y el Manopanishad mencionan la aplicación de símbolos divinos al cuerpo. Información sobre el mismo está contenida en el Pancaratra Samitas. Acharya Venkatanatha en su obra "Sachcharitra-raksha" se refiere a estos textos para probar el origen y la antigüedad del ritual de iniciación [53] .
El segundo ritual obligatorio es la aplicación de los símbolos de Vishnu en ciertas partes del cuerpo con una pasta especial. Todos los Sri Vaishnavas aplican urdhva-pundra (vertical) en forma de dos líneas blancas, en medio de las cuales, según la escuela, se dibuja una franja roja o amarilla. Pundra puede tomar muchas formas dependiendo del propósito. En la mayoría de los casos, el signo simboliza los pies de Vishnu. Sin embargo, en los templos, en imágenes divinas, puede parecer pétalos de una llama, aparecer como un capullo de loto o una hoja de bambú. En el ritual de pancha-sanskara, se aplica por primera vez la marca sagrada. Se dibuja en la frente y en otras partes del cuerpo al son de los mantras. Doce polvos se aplican tradicionalmente para hombres y dos para mujeres. Las reglas para aplicar pundras se describen en el Padma Purana . Cada uno de los doce pundras simboliza la imagen de Vishnu: Keshava, Narayana, Madhava, Govinda, Vishnu, Madhusudana, Trivikrama, Vamana, Sridhara, Hrishikesha, Padmanabha y Damodara. Para las mujeres, solo se aplican los polvos de Keshava y Damodara [53] .
En la tradición Pancharatra, se recitan doce mantras con los nombres de Vishnu cuando se aplican signos. Representan una especie de signos protectores de Vishnu. Los signos están destinados no solo a honrar a Vishnu, sino también a eliminar las influencias adversas y mantener la pureza espiritual durante la realización de los rituales. Se cree que los símbolos aumentan la efectividad del estudio de los textos sagrados, la realización de puja, etc. Las reglas para aplicar los signos de Vishnu y observar otros rituales se describen en algunos escritos de acharyas. Por ejemplo, en el Sachcharitra Raksha, Venkatanatha explica en qué consiste la pasta para aplicar urdhva pundra. El material puede ser arcilla blanca o pasta de sándalo obtenida de lugares especiales como Srirangam , Melukote , las orillas de los ríos sagrados y otros lugares sagrados. Además de la aplicación diaria del signo de Vishnu en el cuerpo, los Sri Vaishnavas dibujan urdhva-pundra en los templos en varios objetos rituales, en las paredes de sus casas, sobre las puertas de entrada, etc. [53] .
La práctica espiritual del Sri Vaishavismo se basa en prescripciones y reglas que determinan el comportamiento y los fundamentos morales de los seguidores. La fuente de preceptos y reglas son los textos smriti , samhitas , textos filosóficos y religiosos de la tradición y los comentarios de los maestros. Todas las prescripciones y reglas tienen un solo objetivo: obtener la gracia de Vishnu y lograr la liberación ( moksha ). El Sri Vaishavismo combina dos tradiciones rituales dadas por los textos smriti y dharmashastra (la tradición brahmánica) y los textos Pancaratra (la tradición tántrica). Los deberes de los seguidores en ambas tradiciones son diferentes. Los textos smriti prescriben ciertos deberes ( naimittika karma ) para todos, según el varna y el período de la vida humana. Incluyen el canto regular de mantras ( japa ), rituales de sacrificio (fuego homa), veneración de Vishnu ( puja ) y más. Se cree que aquellos que no siguen los preceptos no pueden obtener la liberación. Al mismo tiempo, los textos del Pancaratra contienen sus propias prescripciones sobre los deberes que se deben realizar [54] .
Según los textos de Pancaratra, después de la iniciación, un Sri Vaishnava está involucrado en la práctica diaria, que incluye la adoración o adoración de Vishnu-Narayana ( IAST : ārādhana ), meditación ( IAST : dhyāna ), canto de mantras ( IAST : japa ). Los Pancaratra Samhitas dividen el día en cinco partes ( IAST : pañcakāla-prakriyā ) [55] :
Adorar a Vishnu es la principal práctica diaria, ya que es todo para refugiarse a los pies de Vishnu y ganar su misericordia. La Puja de Vishnu se considera el deber más importante y puede incluir honrar no solo al propio Vishnu, sino también a los atributos divinos, a sus compañeros y seguidores. La introducción a la puja está dedicada a un ritual especial de iniciación ijya-samskara ( IAST : ijyāsaṃskāra ) [55] .
Las otras cuatro partes del día también están dedicadas a la adoración de Vishnu. Abhigamana o la oración de la mañana se realiza en la mañana para recibir las bendiciones divinas y las bendiciones de los maestros Sri Vaishavim. Es un ritual simple que se realiza después de bañarse y recitar los mantras matutinos o realizar el ritual védico sandhya ( IAST : sandhyā ), que literalmente significa "venir" a Dios. La primera adoración de Vishnu se realiza junto con la recitación del texto de Saranagatigadya por Ramanuja. Durante su lectura, Sri Vaishnavas recuerda que el camino a Vishnu pasa por entregarse a su misericordia (prapatti). La segunda parte del día está dedicada a la preparación diaria de la puja. Los Sri Vaishnavas recolectan sus componentes, preparan la comida y compran las cosas necesarias. Después de la puja, es hora de estudiar los textos filosóficos y religiosos de Sri Vaishnavism y Vedanta . Durante svadhyaya, los brahmanes leen los textos de los Vedas y smritis, los escritos de Ramanuja y sus seguidores. También es deber de los brahmanes educar a otros miembros de la comunidad Sri Vaishnava. Finalmente, el último quinto del día llega por la tarde. Durante el mismo se realiza una práctica individual de concentración en Vishnu ( IAST : dhāraṇā ) y meditación sobre su aparición ( IAST : dhyāna ) [55] .
Vishnu Puja se realiza dos veces al día, manteniendo la limpieza externa e interna. Sin embargo, los Sri Vaishnavas modernos, por regla general, lo gastan una vez al día. El sacrificio del templo ( IAST : parārtha-yajana ) se considera especialmente auspicioso y no puede reemplazar la práctica diaria realizada en el hogar ( IAST : svārtha-yajana ). La puja casera se realiza al mediodía ( IAST : ijyā-kāla ). Vishnu Puja se puede realizar tanto frente a su imagen como frente a su forma- salagram , un tipo especial de piedra negra extraída en el río Gandak . Se cree que honrar la casa de un grupo de seis salagramas equivale a adorar a Vishnu en el templo. En ausencia de un salagram, Vishnu está representado por un murti hecho de oro , plata , cobre , bronce o una mezcla de metales [55] .
Antes de realizar puja en casa, se lavan y realizan achaman ( IAST : ācamana ), es decir, beben agua limpia en pequeños sorbos antes de recitar textos sagrados. Luego, con una concentración en la aparición de Vishnu, se realiza una puja con una ofrenda a la deidad de flores, comida e incienso . Además, se puede realizar una pequeña yagya (homa) para Vishnu con una ofrenda de ghee al fuego sagrado . Cada puja consta de seis partes [55] :
Al final de la puja, la comida y el agua ofrecidas por Vishnu se distribuyen entre los miembros de la familia y los invitados. Se aconseja a los Sri Vaishnavas que consuman alimentos dos veces al día. Los ascetas Sri Vaishnava comen una vez al día. Cada comida se ofrece primero a Vishnu y luego se consume. La comida que no se ofrece a Vishnu se considera impura y no debe tomarse. Cada Sri Vaishnava puede realizar puja independientemente de su varna o género. Todos los rituales domésticos suelen ser realizados por el varón mayor de la familia. Si por alguna razón no se puede realizar el culto o adoración a Vishnu, uno de los miembros de la familia debe ofrecer comida a la deidad y encender una lámpara de aceite. En el templo, solo los brahmanes especialmente iniciados pueden realizar puja. Las mujeres y los Sri Vaishnavas de casta inferior recitan mantras tántricos en lugar de los védicos, lo que les permite observar simultáneamente las tradiciones brahmínica y tántrica [55] .
Según los samhitas , la tarde y la medianoche son momentos adecuados para la práctica individual, aunque también se permite la práctica diurna. El requisito principal para el practicante es lograr una concentración profunda. El yogui realiza una serie de acciones preparatorias, como lavarse, achaman, aplicar textos de mantras al cuerpo, etc. A pesar de que la descripción de las prácticas yóguicas varía, se distinguen cuatro tipos principales: visualización mental de Vishnu, identificación de un yogui con Vishnu durante la meditación, el yoga ( IAST : yogāṅga ) y el tattva yoga (tattvayoga), o la disolución de los cuerpos sutiles en Vishnu [56] .
La visualización mental se realiza en una imagen humanoide de Vishnu con sus atributos divinos, armas y túnicas amarillas. Se puede encontrar una descripción de la apariencia de Vishnu yogui en textos sagrados especiales. La meditación de identificación de Vishnu consiste en colocar los mantras de las cuatro emanaciones de Vishnu en el cuerpo del yogui y representarlos como partes de Vishnu. Se cree que la meditación sobre la identificación termina con el logro de las cualidades de Vishnu o sus aspectos divinos individuales. Yoganga incluye la práctica de seis, siete u ocho series de yoga. Es similar al Ashtanga yoga de Patanjali , pero la técnica es diferente. Yoganga incluye técnicas como pranayama , pratyahara , dharana , samadhi , japa , yama , niyama , asana . Finalmente, el tattva yoga es el último yoga descrito en Pancaratra Samhitas. Ejecutándolo, el yogui disuelve sucesivamente sus cinco cuerpos sutiles entre sí y luego en Vishnu. En la última etapa, el yogui medita en la Realidad Suprema, que es el mismo Vishnu. Al final, el yogui recrea sus cuerpos sutiles y vuelve a la conciencia ordinaria. Todas las prácticas yóguicas de Sri Vaishavism tienen como objetivo no solo entrenar y disciplinar la mente, sino también darse cuenta de la naturaleza de Vishnu y la relación de uno con él. Los Acharyas no recomendaban la práctica del yoga a todos, sino solo a aquellos que tenían las habilidades necesarias [56] .
Una gran cantidad de mantras son populares en el Sri Vaishnavismo . Muchos de estos se discuten en muchos de los escritos filosóficos de los acharyas. Sin embargo, algunos mantras han ganado la mayor popularidad. Estos incluyen el "ashtakshara" ( IAST : aṣṭakṣara ), también llamado "tiru-mantra" o un mantra de ocho sílabas dedicado a Vishnu-Narayana; adi-mantra del canto primordial de Vishnu; el mantra dvadakshari, también llamado mantra de doce sílabas; dvaya-mantra ( dvaya ), que consta de dos líneas y está dedicado a Vishnu y su esposa Lakshmi (Sri-devi); así como charama-sloka - verso 18.66 del Bhagavad Gita , en el que Krishna invita a Arjuna a descartar todos los dharmas y religiones y entregarse a él como la Realidad Suprema - habiéndose refugiado en Vishnu, se liberará de las deficiencias y se librará de la tristeza que lo agobia [57] .
| Mantra | IAST | Traducción | Muestra de audio |
|---|---|---|---|
| Ashtakshara | Oṃ Namo Nārāyaṇāya | Adoro/saludo/alabo a Narayana | Enlace |
| Adimantra | Oṃ Maha Viṣṇuve Namaḥa | Adoro/venero al Gran Vishnu | Enlace |
| Mantra Dvadakshari | Oṁ Namo Bhagavate Vāsudevāya | Adoro/saludo/alabo a Bhagavan Vasudeva | Enlace |
| Dvaya-mantra | Śrīmān Nārāyaṇa caranau śaraṇaṃ prapadye
Śrīmate Nārāyaṇāya namah |
Me refugio en los pies de Narayana;
¡Alabado sea Narayana junto con Sri! |
Enlace |
| Charama-sloka
(verso 18.66 " Bhagavad Gita ") |
Sarva-dharmān parityajya mām ekaṁ Śharaṇaṁ vraja
Ahaṁ tvāṁ sarva-pāpebhyo mokṣhayiṣhyāmi mā Śhuchaḥ |
Dejando todos los deberes, busca refugio en mí solo,
Te libraré de todas las carencias, no te aflijas. |
Enlace |
Todos los mantras son fórmulas verbales de entregarse a la misericordia de Vishnu ( prapatti ) y refugiarse en él de la adversidad ( sharanagati ). En el mantra adi y ashtakshara, el devoto adora a Vishnu-Narayana y lo reconoce como el Señor Supremo. En el dvaya-mantra se refugia en él. Finalmente, al citar el Bhagavad Gita, el devoto abandona todas las convenciones para entregarse a la voluntad divina [3] .
Además de los cinco deberes diarios, la tradición Pancaratra prescribe la práctica regular de recitar mantras (japa) tres veces al día. Los mantras se cantan por la mañana, al mediodía y por la noche. Algunos, como el adi mantra, se recitan en cualquier momento un número ilimitado de veces. Según el Sanatkumara Samhita, en la mañana al amanecer, un Sri Vaishnava se dirige a Vishnu con el mantra Vishnu-Gayatri, durante el día invoca a Mahavishnu a través del Dvaya-mantra, y en la tarde al atardecer, conmemora a Sadavishnu a través del Thira-mantra. mantra. Además de ellos, otros mantras vaisnavas y védicos son populares entre los Sri Vaisnavas, por ejemplo, Gayatri, Sudarshana-mantra, Bija-mantra y otros [56] .
Según el Lakshmi Tantra, el japa se puede realizar de varias maneras según el propósito. En particular, para ser dicho en voz alta ( IAST : vācika ), en un susurro ( IAST : upāṃsu ), mentalmente ( IAST : mānasa ), y también durante la meditación ( IAST : dhyāna ). Algunas personas usan japa-mala ( IAST : mālā ), un rosario hecho de madera de tulasi , por la conveniencia de contar los mantras pronunciados . Aunque aquí también los textos tántricos están repletos de recomendaciones sobre el material del rosario, según la finalidad. Van desde frutos de plantas hasta metales como el oro y la plata. Cualquiera puede disfrutar de los pequeños o no, según el estado de ánimo. Sin embargo, no se recomienda si el practicante mira de vez en cuando para ver cuántas cuentas quedan en el rosario hasta el final del japa. Algunos Sri Vaishnavas usan el tulasi mala como collar ornamental, como símbolo de comunión con Vishnu y todo lo que es querido por él. Durante la recitación de los mantras, el practicante debe mantener continuamente la concentración en la forma divina de Vishnu. No se recomienda la interrupción temporal de japa. La repetición diaria de cierto número de mantras es una práctica común para todos los Sri Vaishnavas. Pertenece a purashcharana ( IAST : puraścarana ), un grupo de acciones obligatorias que incluyen sacrificio, libación, baño y ofrenda de comida a los brahmanes [56] .
En el vaishnavismo, los mantras son una herramienta tradicional para la transformación individual. Recitar un mantra requiere que el practicante controle su respiración. El mantra se recita en una sola respiración. La repetición continua de un mantra largo tiene un efecto sobre el estado psicofísico . En combinación con la visualización, la privación sensorial (desensibilización del entorno externo), así como el yoga, la repetición de un mantra conduce a un estado alterado de conciencia . En la tradición Vaishnava, el mantra es parte de las técnicas telocéntricas (somatocéntricas). Promueven un estado alterado de conciencia a través de la transformación de las capacidades cognitivas del practicante . El resultado de la práctica es la aparición de estados de conciencia extáticos , enstáticos y otros inusuales.
—Robert Czykowski . La cuestión de la magia en los Vaishnava Puranas. Mantra como instrumento mágico en el ejemplo del Narayana-mantra del Bhagavata Purana [58]Finalmente, cabe señalar que la plena aplicación de las prescripciones y reglas está destinada, en primer lugar, a los brahmanes. Esto corresponde a sus deberes originales, como estudiar los textos sagrados, realizar rituales, etc. Otros miembros de la comunidad Sri Vaishnava, menos educados, sin saber sánscrito y realizando otras actividades diarias, no pueden darse el lujo de dedicar la mayor parte del día a las prácticas y textos. Como resultado, la adherencia completa a las prescripciones y reglas se conservó solo entre los brahmanes y en familias profundamente religiosas. En la comunidad más amplia, las prácticas simples son las más frecuentes. En particular, cantar la gloria de Vishnu ( sankirtana , IAST : saṁkīrtana ), escuchar acerca de él (shravana, IAST : śravaṇa ) y recordar (smarana, IAST : smaraṇa ) su grandeza, pronunciar sus nombres, postrarse ante Vishnu (vandana, IAST : vandana ), etc. No requieren que se sigan reglas especiales ni que se realicen todos los rituales de limpieza, y no toman mucho tiempo. La descripción de prácticas simplificadas está tomada de las obras épicas de itihasas y relatos puránicos accesibles a la mayoría. Por un lado, la difusión de prácticas simples ayudó a popularizar el Sri Vaishnavismo y a atraer más seguidores. Independientemente de la educación, la capacidad personal, las diferencias sociales y el género, tuvieron la oportunidad de adorar a Vishnu, desarrollar cualidades espirituales y avanzar hacia la salvación. Por otra parte, la simplificación condujo inevitablemente a una pérdida gradual del conocimiento tradicional y de las habilidades prácticas, así como al deterioro de la comprensión de la filosofía ya la violación de las reglas canónicas de los rituales. En la actualidad, las prácticas originales de Sri Vaishnava entre la gente común se conservan, principalmente en los mathas en Srirangam, Kanchipuram y Ahobilam [59] .
La comunidad Sri Vaishava está representada por personas de diferentes nacionalidades, grupos sociales, edades y géneros. Los Sri Vaishnavas se pueden encontrar en la India y mucho más allá de sus fronteras. Sri Vaishnavism tiene sus raíces en la cultura tamil del sur de la India. Sin embargo, sus numerosos seguidores florecen en Andhra Pradesh , Karnataka y partes del norte de la India , especialmente en Rajasthan.Aunque todos viven en el mismo entorno, pueden distinguirse por el varna, la región, la escuela y, a veces, el matha con el que están asociados. En Hindustan , los Sri Vaishnavas están representados por todos los varnas sin excepción. La expresión " dalits ", es decir, personas que ocupan el lugar más bajo en la jerarquía de castas de la India, no es bienvenida entre los Sri Vaishnavas. Según una de las historias hagiográficas, Ramanuja fue ayudado por un grupo de devotos de Vishnu que estaban fuera del sistema de castas. En agradecimiento, los llamó "tirukulattar" ( IAST : tirukulattār ) - miembros del "clan sagrado" en lugar de las expresiones despectivas aceptadas entre los representantes de las castas superiores [3] .
En el momento de la iniciación, el candidato recibe un nombre espiritual en la tradición Sri Vaishnavism que termina con el sufijo IAST : dāsa , que significa "sirviente", como Raghava das. Esto le permite darse cuenta de sí mismo como un devoto de Vishnu. Por lo general, los candidatos son llamados por los nombres de Vishnu, sus asociados, o el nombre de Vishnu, que corresponde al mes en que se lleva a cabo el ritual de iniciación. Se permite una excepción si el nombre original ya se ha obtenido mediante la realización de los sanskaras (rituales) védicos. En particular, al nacer, el primer corte de cabello de los niños, o al recibir un hilo sagrado de los brahmanes. Sin un nuevo nombre, no es posible pasar a la siguiente parte del pancha-sanskara, a saber, la introducción a los mantras [60] .
Sri Vaishnavas se puede distinguir por varios signos externos, que van desde el sagrado tilaka en la frente hasta la forma de vida. El símbolo de tilaka es un signo de entregarse a la misericordia de Vishnu. Hombres y mujeres usan insignias blancas con forma de las letras "Y" o "U". Se aplican con una composición especial de arcilla blanca. En el medio del letrero hay una línea recta o un punto de colores rojo o amarillo. Se pinta con extractos de flores o polvo de cúrcuma . El símbolo "U" para mujeres o "Y" para hombres denota los pies de Vishnu, una raya o punto recto se identifica con la diosa Lakshmi, inseparable de Vishnu. Tilaka indica devoción a la inseparable pareja Lakshmi-Narayana. El devoto se refugia a los pies de Vishnu y Lakshmi lo bendice. El símbolo "U" en las mujeres es más pequeño y se asemeja a una luna creciente, "Y" en los hombres se dibuja casi en toda la frente. Los seguidores de la escuela Vadagalai prefieren el Lakshmi amarillo y el rojo tenakalai. Tilakas adornan las paredes de los templos, los elefantes de los templos, los cuerpos de los devotos y las imágenes de las deidades [3] .
escuela vadagalai
escuela tenakalai
La devoción a Vishnu como preservador del universo, la encarnación del amor y la misericordia, se refleja en el comportamiento de Sri Vaishnavas. Profesan la paz, el vegetarianismo y el altruismo . Sri Vaishnavas se esfuerzan por evitar el despilfarro, el comportamiento demostrativo y están listos para ayudarse mutuamente. El lenguaje de la comunidad es único y refleja estas cualidades. Contiene muchos préstamos de términos espirituales sánscritos para el habla cotidiana. Sin embargo, las características más distintivas son dos características. En primer lugar, el sentimiento de humildad ante la mención de uno mismo y, en segundo lugar, el sentimiento acentuado de respeto por los demás, porque Vishnu se manifiesta en todos los seres vivos. En el sur de la India, un padre de familia que invita a un maestro oa una persona mayor se dirige: “Rezo para que tu cuerpo divino goce de buena salud; Yo soy tu servidor, te pido amablemente que entres en mi humilde morada. El lenguaje Sri Vaishnava usa la expresión "Adiyan" ( IAST : aṭiyēn̠ ) para "yo", que literalmente se traduce como "yo que estoy a tus pies" o "yo, tu sirviente". Cualquier alimento que se consuma es ofrecido por Sri Vaishnavas primero a Vishnu y luego comido como prasadam o gracia divina. Después de Vishnu, la comida se considera sagrada y esto se refleja en su nombre. Por ejemplo, el plato de curry no es solo "curry" sino "kariyamutu" o "curry divino", la papilla dulce se conoce como "tirukannamutu" o "ambrosía dulce sagrada". La comida en sí misma se llama nada menos que "el uso de la comida divina" [3] .
Se dice que el primer acarya del Sri Vaishnavismo, Nathamuni, era muy versado en música. Una vez actuó como árbitro en una disputa sobre la superioridad de las obras musicales. En la corte principesca, se llevó a cabo una competencia musical entre dos ganikas (mujeres que dominaron las artes del canto, el baile y hacer el amor). Uno de ellos tocaba música mundana y el otro, divino. El Raja hizo una elección a favor de la música mundana que le gustaba. El segundo ganika no admitió la derrota y recurrió a personas conocedoras. Nathamuni fue invitado al papel de árbitro y quedó fascinado con la obra y su interpretación. Nathamuni le explicó al raja la superioridad de la música divina y cambió de opinión. Nathamuni puso música a Divya Prabandha, tomó la coreografía y se la enseñó a dos sobrinos. Por iniciativa de Nathamuni, el canto de los poemas de Alvar con acompañamiento musical comenzó a celebrarse en los templos por primera vez. Desde entonces, músicos locales o invitados tocan en todos los templos [3] .
Los descendientes de Nathamuni que continúan recitando poesía en los templos son llamados "araiyars" ( araiyars , de la palabra "ari", es decir, recitar). La forma de la interpretación antigua de los versos no se ha conservado completamente hasta nuestros días. Se cree que el estilo Arayar ha pasado a través de los siglos y es el más parecido a él. Cada año en el mes de Markali (diciembre-enero), los templos celebran la recitación de los poemas de Nammalwar. La recitación se llamaba "arayar-seva" ( IAST : araiyar sevā ), es decir, servicio a través de la recitación de versos. La manera de los Arayars está más cerca de la recitación que de la música clásica del sur de la India, aunque usan címbalos para marcar el ritmo [3] .
El mes de invierno de Markali es venerado como el mes más sagrado del año. En el Bhagavad Gita , Vishnu proclamó: “entre todos los meses yo soy margashirsha” (verso 10.35). Durante el markali, los Sri Vaishnavas celebran a la poetisa Andal y también celebran un festival de recitación de poesía llamado adhyayana utsavam ( adhyayana utsavam ). La fiesta comienza en la luna nueva y dura 21 días. El pico de la celebración cae el undécimo día después de la luna nueva en Vaikunta Ekadashi, cuando se abren las puertas de la morada de Vishnu. A través de altavoces, estaciones de radio, en lugares públicos, la música divina se escucha en todas partes, incluido el "Tiruppavai" ("Juramento Sagrado") de Andal. Los devotos recitan o cantan 30 versos cada día. Al final del mes de markali, la celebración culmina con el matrimonio ritual de Andal con Vishnu. La lectura de poemas con música se acompaña de baile. Se realizan tanto en templos como en casa frente al altar. En Srirangam, Alwar Tirunagari y Srivilliputura, algunos de los versos son bailados por varones brahmanes de familias Arayar. El festival de poemas se lleva a cabo no solo en la India, sino también en el extranjero, donde el Sri Vaishnavismo está muy extendido [3] .
La actitud de Sri Vaishnavas hacia la música se ilustra con un episodio de la vida de Ramanuja, en el que Vishnu quedó encantado con los sonidos divinos. La comunidad de Srirangam esperaba que el joven Ramanuja fuera su nuevo líder espiritual. En ese momento, Ramanuja estaba sirviendo en el templo de Varadaraja en Kanchipuram, a unos 260 km de Srirangam. Para atraer a Ramanuja, la comunidad envió un araiyar a Kanchipuram para solicitar permiso para liberar a Ramanuja del servicio local. Arayar bailó y cantó versos de Divya Prabandha frente a Varadaraja - Vishnu disfrazado de Varaha. Satisfecho, Vishnu decidió cumplir con cualquier pedido del araiyar y deseaba dejar que Ramanuja fuera a Srirangam con él. Vishnu no tuvo más remedio que responder a su pedido, gracias a lo cual Ramanuja se convirtió en el brahmán principal del Templo Ranganatha en Srirangam. La historia ilustra bien el amor de Vishnu por la música y las obras de sus alvars [3] .
Las festividades del templo y otros eventos públicos dedicados a las imágenes divinas de Vishnu, así como a Lakshmi, alvars y maestros, ocupan un lugar especial en la vida diaria de Sri Vaishnavas. Durante la celebración, lo principal es la adoración de Vishnu-Narayana y el servicio desinteresado ( seva ) en los lugares de celebración y durante el ayuno. En la filosofía Vishishta Advaita, el alma se considera un atributo de Vishnu y, por lo tanto, depende de él. Como consecuencia, un devoto de Vishnu es su sirviente. Debido al hecho de que el cuerpo de Vishnu es el mundo manifestado, Sri Vaishnavas sirven tanto a Vishnu mismo (que se llama IAST : kaiṅkarya ) como a todos sus seguidores como sus formas. El servicio desinteresado trae mérito y se espera que cada devoto viva en continua adoración a Vishnu. Ayudar a otros Sri Vaishnavas en sus deberes diarios complace a Vishnu. Entre las festividades más populares del templo, cuando los Sri Vaishnavas tienen la oportunidad de realizar un servicio desinteresado, se destacan Brahmotsavam , Ramnavami , Hanuman Jayanti , Narasimha Jayanti, Krishna Janmashtami y otras [56] .
Mi noble apariencia es inútil a menos que atraiga a Vishnu.
Dejaré mi mente muerta si no es del agrado de Vishnu.
Renunciaré a mi moderación si no llama Su atención.
Mi conocimiento es inútil a menos que se le ofrezca a Vishnu.
No quiero pulseras ni ropa que a Él no le guste.
No necesito este cuerpo, que no es del agrado del Señor Supremo.
Incluso mi alma no tiene valor a menos que sirva a Vishnu.Nammalwar [61]
La filosofía, la literatura y las prácticas espirituales definen el estilo de vida de los devotos de Vishnu. La ética Sri Vaishnava está formada por las cualidades que se requieren para desarrollar y seguir el camino de prapatti. Estos incluyen acciones que agradan a Vishnu ( IAST : ānukūlya-saṁkalpah ); abstenerse de actividades que no complazcan a Vishnu ( IAST : prātikūlya-vivarjana ); fe inquebrantable en Vishnu como el protector misericordioso ( IAST : mahā-viśvāsa ); refiriéndose a Vishnu como protector ( IAST : goptṛtva-varaṇa ); devoción ( IAST : ātma-nikṣepa ); humildad ( IAST : kārpaṇya ). El desarrollo de la fe, el compromiso con la no violencia ( ahimsa ), la honestidad ( satya ) también son cualidades necesarias para rendir culto digno a Vishnu y alcanzar la liberación [59] .
En el Padma Purana (libro 2), Vishnu-Narayana explica cómo se puede reconocer a Sri Vaishnavas. Están en el estado de ánimo de bhakti y cantan amorosamente los nombres de Vishnu. Sus devotos están libres de faltas como la lujuria, la ira, la violencia, la arrogancia, la codicia y no persiguen el placer. Por el contrario, los Sri Vaishnavas cultivan la compasión y la benevolencia hacia todos los seres vivos. Nunca hablan falsedades y siguen un comportamiento recto más allá de las palabras elevadas. Los Sri Vaishnavas evitan el bhakti fingido. Son bien educados y versados en textos sagrados. Los vaishnavas se adhieren a la comida de Cuaresma, observan Ekadashi , usan cuentas de tilaka y tulasi , se adornan con flores de loto. En sus casas hay salagramas y textos dedicados a Vishnu. Ellos vierten agua bendita de los pies de Vishnu sobre sus cabezas y solo comen prasadam bendito . Los devotos mantienen un estado de ánimo feliz de Vaikuntha en la familia, no pelean con los parientes y nunca ofenden a otros seres sintientes. Los vaishnavas se preocupan desinteresadamente por los demás, les ofrecen comida y agua y ayudan a los indigentes. Finalmente, los Vaishnavas llevan en sus cuerpos los símbolos de Vishnu recibidos durante su iniciación [62] .
Las virtudes de los devotos no pueden pasar desapercibidas para Vishnu, quien encarna el amor, la compasión y la misericordia. Sus cualidades positivas traen bendiciones a Vishnu. “Mis bhaktas nunca enfrentarán penas y sufrimientos ”, proclama Vishnu en el Padma Purana. Además, al cultivar las cualidades de Vishnu, se fusionan con él en el mundo espiritual. “Personalmente vivo en cada Vaishnava, y por lo tanto los Vaishnavas nunca sufren ”, dice Vishnu. El Señor Supremo no permanece en lugares ordinarios, sino que permanece con los Vaisnavas en cada momento de sus vidas, porque todos son como parientes de Vishnu [62] . Venkatanatha, uno de los principales acaryas del Sri Vaishnavismo, hace un comentario similar acerca de bendecir a los devotos de Vishnu. En Sri Rahasya-Ratnavali-Hridayam (sutra 17) explica que Vishnu trata a los devotos como si fueran su propio cuerpo. No hay trastornos en sus vidas y no pueden ocurrir eventos adversos significativos. Un Sri Vaishnava puede encontrar problemas menores, que no son más que una señal de la gracia de Vishnu, por la cual libera a los devotos de las deficiencias [63] .
Los Alvars cantaban de templos, así como de lugares sagrados fuera de las ciudades, en bosques y montañas. Después de que Nathamuni recopilara y editara sus poemas, la comunidad Sri Vaishnava venera los 108 lugares sagrados mencionados por los Alvars. Los lugares llegaron a llamarse "divyadeśam" ( IAST : divyadeśam ), es decir, literalmente "lugares sagrados". Entre ellos, la mayoría están ubicados en el sur de la India y dos están fuera de la Tierra. Esto es Vaikuntha , la morada celestial de Vishnu, y su copia sin forma, el océano lechoso , donde Vishnu-Narayana se reclina en yoga nidra sobre su inseparable compañera, la serpiente Ananta-Shesha . Entre todos los divyadesams, los templos en Tirumala , Srirangam , Alwar Tirunagari y Srivilliputura y alrededor de Kanchipuram son los más significativos . La glorificación de los lugares sagrados, en los que Vishnu reside de diversas formas, los convirtió en centros de peregrinación masiva . En el pasado, los templos eran cantados por los Alvars, pero hoy en día se recitan obras y se honra a los mismos Alvars [3] .
Imágenes de Vajranabha: el innumerable resplandor de Vishnu [64]
Vajranabhi, hijo de Aniruddha , nieto de Pradyumna y bisnieto de Krishna, era el gobernante de Mathura y líder del clan Yadava . Escuchó mucho sobre su progenitor y se preguntó cómo sería su ilustre antepasado. Sin embargo, nadie en Vraja lo había visto en ese momento. Entonces Vajranabhi fue a la ciudad de Hastinapur , ubicada en el famoso campo de batalla de Kurukshetra a orillas del Ganges . Aquí preguntó si alguien había visto la forma terrenal de Vishnu. "Yo era demasiado joven cuando vino aquí", dijo el rey Parikshit , nieto del gran Arjuna . "Lo recuerdo", respondió la anciana madre de Parikshit. Vishnu protegió a su hijo cuando aún estaba en el útero. La descripción de Uttara del Señor Supremo fue tan impresionante que Vajranabhi encargó a los artistas que capturaran su belleza en piedra. Contó todo lo que recordaba de las palabras de Uttara. Sin embargo, la belleza divina fue tan grandiosa, tan trascendente que ningún artista pudo captarla por completo. Alguien representó los pies sagrados, alguien representó la belleza de una sonrisa. Vajranabhi reverenciaba cada una de las imágenes de Vishnu. Con el tiempo, se extendieron a diferentes partes de la India. Ahora los rostros de Vishnu se conocen con diferentes nombres: el Banke-Bihari danzante de Vrindavan, el Ranchora de cuatro brazos de Dakor en Gujarat, el Govardhan Mount Shrinathji de Nathdwar, que espera a sus devotos Vitthala de Pandharpur en Maharashtra, Krishna con un cayado de pastor de Udupi en Karnataka, bendiciendo a Balaji en las colinas de Tirumala, reclinado en el océano lechoso Ranganatha de Srirangam, el hijo de Guruvayurappan de Kerala. Todos ellos son innumerables formas de Vishnu. Cada vez que los peregrinos ven una imagen sagrada en un templo, sienten que han tocado una pieza de trascendental belleza.
— Devdutt Pattanaik, mediodía, 2017Galería de templos cantados por los Alvars
| Templo Ranganathaswamy ( Srirangam ) | Templo Padmanabhaswamy ( Thiruvananthapuram ) | Templo de Vishnu en forma de Kallajagar (asesinos de demonios) (cerca de Madurai ) | Templo Sharangapati ( Kumbakonam ) | Templo Varadaraja Perumal ( Kanchipuram ) | Templo de Andal (Shrivilliputur) | Templo de Venkateswara ( Thirumala ) |
Los templos de Sri Vaishnava se construyeron de acuerdo con las reglas establecidas en los textos sagrados, los Pancharatra Agamas. El área del templo tiene forma rectangular, en el territorio se ubican el santuario principal y varios templos auxiliares o santuarios. Vishnu, como deidad principal, en la mayoría de los casos mira hacia el este , del mismo lado se encuentra la entrada principal al templo. Sin embargo, en los grandes complejos de templos, para evitar aglomeraciones y organizar el movimiento unidireccional de los peregrinos, se disponen puertas desde todos los lados del mundo. Sin embargo, algunos templos de Vishu en el sur de la India, incluido el famoso templo Vaikuntha-Perumal en Kanchipuram [65] miran hacia el oeste . El templo Vishnu más grande, donde la entrada se organiza desde el lado occidental, se encuentra en Angkor Wat en Camboya. La inusual orientación del templo siempre tiene una original explicación en la leyenda local. Por ejemplo, Vishnu disfrazado de Ranganatha en Srirangam mira hacia el sur . Se cree que mira hacia Sri Lanka y desea ver a Vibhishana , su devoto, cuando Vishnu encarnó como Rama [3] .
La entrada al territorio del templo comienza pasando por la puerta de la torre-gopura. Originalmente, la palabra "gopura" ( gopura ) significaba "puerta". Hoy se llama la torre, a través de la cual ingresan al complejo del templo. La construcción de torres de entrada ganó popularidad después del siglo XII. Muchas torres tienen más de treinta metros de altura y más de diez pisos. Los grandes templos están rodeados por varios muros (se les llama "prakara"), cada uno con sus propias torres. A medida que te acercas al santuario principal, la altura de las torres disminuye. En el centro del complejo del templo se encuentra el santuario principal, un espacio cerrado sin ventanas, donde reside la deidad del templo. El santuario está coronado por una cúpula dorada llamada "vimana" ( IAST : vimāna ). En el pasado, entre las tribus, se consideraba prestigioso construir una torre de puerta alta y decorar la vímana con metales preciosos. Las torres están decoradas con esculturas pintadas que representan escenas de la mitología Vaishnava. Los templos y sus esculturas te permiten comprender los conceptos básicos del Sri Vaishnavismo. Entre las esculturas, se destacan el propio Narayana-Vishnu y sus avatares, así como sus acompañantes: la diosa Lakshmi, el pájaro de montar Garuda , Vishvaksena , Hanuman , los alvars y el acharya. En los complejos de templos de Lakshmi, Alvars, Ramanuja y Venkatanatha, por regla general, se dedican santuarios separados [66] .
Los rituales del templo del Sri Vaishnavismo se construyen alrededor de uno de los dos sistemas de reglas clásicos, el Pancaratra o el Vaikhanasa . En ambos casos, están consagrados en textos sagrados llamados " Agams ". Los Vaikhanasa Agamas son más estrictos y antiguos, mientras que los Pancaratra Agamas son más jóvenes y democráticos. Los agamas establecen las reglas para realizar rituales, realizar oraciones, indicando el tiempo de ejecución y la secuencia, así como los detalles de las celebraciones. En la mayoría de los templos Sri Vaishnava, los brahmanes siguen los Pancaratra Agamas. En algunos lugares, como Tirumala, se prefieren Vaikhanasa Agamas. Los rituales en los templos son estudiados por muchachos brahmanes , luego se someten a ceremonias de iniciación y reciben el derecho de servir a la deidad de acuerdo con el canon [3] .
Cada templo tiene una cierta rutina diaria, un conjunto de rituales y reglas de visita. Por la mañana, Vishnu "se despierta" con el canto del himno "suprabhatam" o "las buenas noticias del amanecer". El himno de la mañana se escribió en sánscrito durante la Edad Media y sigue siendo popular. La tradición de "suprabhatam" se remonta a las costumbres principescas, cuando cada mañana el soberano se despertaba con música melodiosa. Alvar Thondaradippodi una vez compuso "Tiruppadieluchi" ("Despertar en la cama sagrada"), que todavía se representa en varios templos Sri Vaishnava. Entre los más famosos se encuentra el himno suprabhatam a Venkateswara escrito por Prativadi Payankaram Anan en el siglo XV. En él, el poeta se refiere a Vishnu como el avatar gobernante de Rama. El ejecutante de suprabhatam más famoso en honor a Venkateswara fue y continúa siendo Madurai Sanmukhavadiva Subbulakshmi (1916-2004). En su actuación, el himno matutino se toca a diario en muchos hogares y templos del sur de la India. En Tirupati, en uno de los cruces de calles [67] en 2006, se le erigió un monumento de bronce [68] .
Los rituales matutinos en la mayoría de los templos comienzan entre las 5:00 y las 6:00 a. m. En Tirumala, debido a la gran afluencia de peregrinos, el templo abre sus puertas de 2:30 a 3:00 de la noche. Durante el día se realizan varias pujas a la deidad con la aplicación de pasta de sándalo, la ofrenda de comida, ropa y guirnaldas de flores. Después de la puja, los peregrinos pueden tener darshan o ver a Vishnu. Además, el darshan no se considera una acción pasiva cuando el visitante mira a las deidades. Este es un proceso mutuo: el peregrino ve a la deidad y recibe su bendición, Vishnu, a su vez, ve al huésped [69] .
Los visitantes se alinean en una larga fila, que a menudo se extiende más allá del templo. Cuando llega el momento de entrar en el santuario principal, se encuentran en una habitación con poca luz iluminada solo por lámparas de aceite. Cerca del santuario, los visitantes pueden contemplar a Vishnu por unos momentos y ofrecerle sus ofrendas de flores, frutas e incienso. A cambio, reciben prasadam o la bendición de Vishnu en forma de las mismas ofrendas dejadas por visitantes anteriores. Periódicamente, la cola se retrasa para que durante la parada se ofrezca comida u oraciones especiales a la deidad [3] .
En los templos Sri Vaishnava, se leen algunas oraciones comunes, pero su secuencia y tiempo de ejecución pueden variar. Además, las oraciones védicas conocidas como " Purusha-sukta ", o Himno al hombre [cósmico], del Rigveda , así como el " Sri-sukta " en honor a la diosa Lakshmi, se recitan regularmente en muchos templos. Los poemas de Alwar Tamil se recitan a lo largo del día a intervalos regulares. Además de la secuencia habitual de oraciones, la mayoría de los templos Sri Vaishnava ofrecen oraciones a pedido de los visitantes. Por orden de un peregrino, un brahmán puede recitar 108 nombres de una deidad. " Vishnu-sahasranama ", o 1008 nombres de Vishnu, se realizan por orden especial. Mientras el brahmán pronuncia los nombres, el peregrino y su familia están muy cerca de la deidad [3] .
Cuando se completan los últimos rituales, se invita solemnemente a Vishnu a retirarse. En los centros de peregrinaje masivo, las puertas para los visitantes pueden cerrarse después de la medianoche. Durante el último ritual, la deidad se acuesta para dormir toda la noche. Se eliminan las guirnaldas de flores y la pasta de sándalo usadas anteriormente. A Vishnu se le ofrece leche y frutas. En Thirumala, los descendientes del famoso poeta Annamacharya cantan una canción de cuna a Venkateswara. Se cree que por la noche Brahma llega a Venkateswara con una oración, por lo que se dejan cuencos de plata con agua para él en el santuario [70] .
Aunque los Sri Vaishnavas peregrinan a muchos templos, los santuarios de Tirumala, Srirangam y Kanchipuram son los más venerados. El templo de la montaña en Tirumala, debajo del cual se encuentra otra ciudad santa, Tirupati, es el templo más visitado del mundo. Su popularidad entre los peregrinos le otorga al templo una de las donaciones anuales más grandes del mundo. Vishnu en las colinas de Tirumala se conoce como Venkatesvara ( IAST : Veṅkaṭeśvara ) o "Señor de Venkat" ( IAST : Señor de Veṅkaṭam ). Aunque no hay consenso sobre cómo se traduce la palabra "Venkata", una explicación popular es la traducción "El que libera de las carencias". Venkateswara es solo uno de los 108 nombres de Vishnu que residen en las colinas de Tirumala. También se le llama Srinivasa, Balaji, Venkata Ramana, Govinda y otros nombres. Venkateswara cumple los deseos de sus invitados, lo que hace que el lugar sagrado sea increíblemente popular. El templo está ubicado en lo alto de una cadena montañosa y los peregrinos deben hacer un esfuerzo para llegar a él. Los siete cerros que componen la cordillera de Tirumala son considerados sagrados. Juntos se identifican con las capuchas de Ananta-Shesha, sobre las que se reclina Vishnu, cada una de las colinas tiene su propio nombre [3] .
A diferencia de otros templos de Vishnu en el sur de la India, no hay un santuario Lakshmi separado cerca del santuario principal de Venkateswara. Por regla general, los cónyuges en cada templo tienen sus propios espacios. Lakshmi tiene un templo separado o un límite en el templo principal. Muchos peregrinos primero eligen saludar a la Diosa Madre antes de volverse hacia el Guardián del Universo. Sin embargo, en las colinas de Tirumala, Vishnu busca a un amado que se ha escondido de él. La diosa se puede encontrar en el templo de Padmavati (Lakshmi) en Tiruchaner, a menos de 20 kilómetros de Tirumala [71] .
Entrada principal al complejo del templo.
Museo Srivari dedicado a la historia de Tirumala
Estanque del templo de Swami Pushkarini
Fuente musical en Tirumala
El Templo Sri Vaishnavism Ranganatha es comparable al Vaticano para los católicos. Este es el complejo de templos en funcionamiento más grande de la Tierra, toda una ciudad de templos con sus santuarios, calles y casas. Su significado es tan grande que los Sri Vaishnavas lo llaman simplemente "Koil" ( IAST : Kōyil ) o "Templo". En el santuario principal está Vishnu bajo la apariencia de Ranganatha , que descansa sobre la serpiente de siete cabezas Ananta-Shesha. El Templo Ranganatha ha sido construido, reconstruido y ampliado a lo largo de los siglos. Hoy tiene 21 torres gopuram, 39 pabellones mandap abiertos y 9 depósitos de templos. En total, la ciudad del templo cubre 63,1 hectáreas e incluye alrededor de 50 santuarios [72] .
Srirangam se considera "el cielo en la tierra", y el río Kaveri que lo rodea se compara con el río Viraja, que fluye en la morada celestial de Vishnu de Vaikuntha. Srirangam está ubicado en una isla y las aguas de Kaveri forman un límite natural que separa el lugar sagrado del resto del mundo. Dentro de la ciudad del templo hay áreas residenciales con casas, bancos y tiendas. En el pasado, las familias de brahmanes y asistentes, incluidos cocineros, músicos, jardineros, etc., vivían en los barrios alrededor del templo. Todos pueden vivir en el Srirangam moderno. La ciudad tiene un número significativo de pequeños santuarios con diferentes formas de Vishnu: Sudarshana , Narasimha , Rama , Hayagriva , Gopala-Krishna , así como los santuarios de los Alvars y maestros famosos como Ramanuja y Venkatanatha. Srirangam es famoso por sus muchos mandapas o pabellones rituales abiertos. Entre ellos, el Salón de las Mil Columnas es el más famoso. La popular mandapa "Ranga Vilasa" se encuentra frente a la entrada del templo principal. Es una plataforma rectangular extendida, decorada con esculturas de héroes del Ramayana, así como con frescos. La construcción del complejo del templo finalmente se completó solo en 1987. La torre más alta, llamada "Raja-gopuram", con 79 metros de altura, se considera la segunda más grande después del Templo Murudeshwara en Karnataka [3] .
En un momento, Ramanuja fue el abad del Templo Ranganatha y pasó la mayor parte de su vida aquí. El autor del Vishishta Advaita Vedanta creía que Srirangam es el lugar más adecuado en la Tierra para aquellos que buscan la salvación del alma. Según la creencia local, los restos de Ramanuja se guardan en Srirangam en el Templo de Ramanuja ( Sri Ramanujar Sannadhi [73] ), que alguna vez fue un mandapa. Dos veces al año, los brahmanes realizan un ritual especial, que dura unas seis horas, con el lavado de los "restos" de Ramanuja en forma de su murti [74] .
Una característica notable del templo es la veneración de una princesa musulmana cuya historia recuerda la historia de Andal. Cuenta la leyenda que durante la invasión musulmana en 1310-1311, dirigida por Malik Kafur, el templo fue saqueado por merodeadores. Se llevaron el festival dorado murti de Ranganatha, que encabeza la procesión en días festivos. Se suponía que debía fundirse en oro, pero la hija del sultán se enamoró de él y el murti sobrevivió. Ella alimentó, vistió y jugó con él como una muñeca. Los brahmanes persuadieron al gobernante para que devolviera el murti y la pequeña forma de Ranganatha regresó a Srirangam. Sin embargo, la hija del sultán no quería separarse de él: se fue de Delhi y fue tras Ranganatha. Según cuenta la historia, la hija del sultán, después de superar el camino a Srirangam y no encontrarlo (los santuarios estaban escondidos en Tirumala), murió en los escalones del templo. Ranganatha apareció en un sueño a los brahmanes y les ordenó construir un santuario en honor del devoto musulmán. Se hizo conocida como Tuluka Nachiyar o Bibi Nachiyar, una novia musulmana. El santuario de la princesa musulmana se encuentra cerca del segundo muro circunferencial en la esquina noreste ( Tulukka Nachiar, Bibi Nachiyar Sannidhi [75] ). En el templo mismo, se instala una imagen de la novia, y cada año se lleva a cabo una celebración de su boda con Ranganatha. Durante la procesión, a Ranganatha y su novia se les ofrece comida del norte de la India [76] .
Vista de Raja Gopuram
Ranga-vilasa mandapa
Salas de las mil columnas
Antes de entrar al santuario principal
La difusión del Sri Vaishnavismo se debió al desarrollo de una red de mathas en la India . Al mismo Ramanuja, después de la muerte de Yamunacarya, se le pidió que se convirtiera en el principal acharya en Srirangam . Recibió el epíteto "udayavar" ( IAST : Uḍayavar ) que significa "propietario" en tamil. Ramanuja confió el cuidado de la comunidad Sri Vaishnava a sus 74 discípulos cercanos. Ellos, a su vez, fundaron 74 mathas en todo el sur de la India. Cada uno de ellos está unido a uno u otro divyades: 108 templos de Vishnu. En la escuela Vadagalai, el monasterio de Ahobilam (Ahobila maṭham) y Parakala Math en Mysore ( IAST : Parakāla maṭham ) se convirtieron en los principales mathas. Los principales centros de la escuela Tenakalai se formaron en Vannammalai ( IAST : Vānamāmalai Maṭham ), Tirumal ( IAST : Tirumalai Jiyar Maṭham ) y Srirangam ( IAST : Śrīraṅga Nārāyaṇa Jiyar Maṭham ).
La popularización del Sri Vaishnavismo en el norte de la India se debió a otro seguidor de Ramanuja- Ramananda . Con el tiempo, estableció su propia tradición de vaishnavismo conocida como Ramanandi Sampradaya . Sus seguidores fueron los poetas de Santa que predicaron bhakti en el norte de la India, entre ellos Kabir , Ravidas y Bhagat Pipa. Otra tradición también se separó del Sri Vaishnavism, el movimiento Swaminarayan . Su fundador, Sahajananda Swami (Swaminarayan), afirmó haber recibido la iniciación de Ramanuja en un sueño.
— Shakuntala Gawade, Universidad de Bombay [77]| templo [78] | Deidad | Ubicación | Coordenadas | Sitio web |
|---|---|---|---|---|
| Templo Shri Shiva Vishnu | Shiva y Vishnu | Australia, Victoria , Carrum Downs | 38°05′00″ S sh. 145°10′31″ E Ej. | Enlace |
| Templo de Sri Venkateswara | Venkateswara | Australia, Sídney, Helensburgh | 34°12′38″ S sh. 150°58′28″ E Ej. | Enlace |
| Templo de Sri Venkateswara (Balaji) | Venkateswara | Reino Unido, Tividale | 52°30′48″ s. sh. 2°01′57″ O Ej. | Enlace |
| templo de atlanta | Venkateswara | Estados Unidos, Atlanta , Riverdale | 33°35′44″ s. sh. 84°24′39″ O Ej. | Enlace |
| Templo de Lakshmi | Lakshmi | Estados Unidos, Delaware | 39°47′26″ N sh. 75°41′25″ O Ej. | Enlace |
| Templo Sri Venkateswara Swami en el Gran Chicago | Venkateswara | Estados Unidos, Illinois , Aurora | 41°47′28″ N. sh. 88°20′54″ O Ej. | Enlace |
| Templo del Gran Chicago | Cuadro | Estados Unidos, Illinois , Lemont | 41°41′18″ s. sh. 88°00′24″ O Ej. | Enlace |
| templo malibú | Venkateswara y Shiva | Estados Unidos, California , Malibú | 34°05′42″ s. sh. 118°42′43″ O Ej. | Enlace |
| Templo de Sri Venkateswara (Balaji) | Venkateswara | Estados Unidos, Minnesota , Estados Unidos | 44°51′56″ N. sh. 93°21′16″ O Ej. | Enlace |
| Templo de Sri Venkateswara en Michigan | Venkateswara | Estados Unidos, Míchigan , Novi | 42°29′09″ s. sh. 83°32′05″ O Ej. | Enlace |
| Templo Shri Shiva Vishnu | Shiva, Vishnu | Estados UnidosMarylandLanham _ | 38°59′05″ s. sh. 76°51′20″ O Ej. | Enlace |
| Templo de Sri Venkateswara en Bridgewater | Venkateswara | Estados UnidosNueva JerseyBridgewater | 40°37′42″ N sh. 74°38′16″ O Ej. | Enlace |
| Templo de Dayton | Shiva y Venkateswara | Estados Unidos, Ohio , Dayton | 39°45′56″ s. sh. 84°03′01″ O Ej. | Enlace |
| Templo de Sri Venkateswara en Carolina del Norte | Venkateswara | Estados Unidos, Carolina del Norte , Cary | 35°48′03″ s. sh. 78°48′25″ O Ej. | Enlace |
En las calles de las ciudades de América del Norte y Europa, a menudo se pueden encontrar hombres y mujeres con atuendos indios, con rosarios y guirnaldas alrededor del cuello, tocando tambores y címbalos , cantando y bailando. Cantan "Hare Krishna, Hare Rama...". Por regla general, las personas vestidas a la moda india representan a los miembros de la Sociedad Internacional para la Conciencia de Krishna , que se identifican con los vaishnavas. El culto de Krishna existe en muchas tradiciones Vaishnavas, pero el nombre " Krishnaísmo " se ha quedado principalmente con el Vaishnavismo bengalí, también conocido como Gaudiya Vaishnavism . En Occidente, apareció en la década de 1970 junto con el movimiento hippie , cuando los jóvenes buscaban alternativas a la forma de vida material. Sin embargo, a diferencia de los hippies, quienes eran adictos a las drogas , al tantra y a las relaciones casuales , la Gaudiya Vaishnavism se distinguió por su disposición puritana, vegetarianismo, sensualidad contenida, gracia y estética basada en la idea de madhurya-rasa , o dulce relación con Dios. . El Gaudiya Vaishnavism popularizó las procesiones públicas extáticas, incluyendo el canto coral de mantras y el baile [79] .
Sri y Gaudiya Vaishnavism tienen características comunes, pero difieren tanto en la filosofía como en la práctica espiritual. En Sri Vaishnavism, Vishnu es visto como la fuente de todos los avatares. En Gaudiya Vaishnavism, solo se adora a un avatar de Vishnu, representado por Krishna. Además, entre algunos seguidores de Gaudiya Vaishnavism, Krishna es considerado el Señor Supremo, la deidad principal, mientras que Vishnu es una deidad menor. En Sri Vaishnavism, Lakshmi juega un papel importante pero subsidiario. En Gaudiya Vaishnavism, la amada Radha de Krishna es considerada un modelo de bhakti, y sin ella, la imagen de Krishna estaría incompleta. Como consecuencia, la adoración de la pareja Radha-Krishna se desarrolla en el Gaudiya Vaishnavism [80] .
La imagen de Vishnu bailando y tocando la flauta apareció mucho antes del vaishnavismo Gaudiya e incluso antes de que el vaishnavismo Sri se extendiera al sur de la India. Se menciona por primera vez en el "Cuento del brazalete" (" Shilappadikaram "), fechado entre los siglos V y VI. En esta historia, Vishnu es llamado por diferentes nombres y epítetos: Mayavan, "quien midió el Universo con tres pasos" (que remite al lector a la historia de Trivikrama ), "aró el océano" (referencia a la historia del océano lechoso ), “Dios del color del océano, escondiendo el disco solar en sus manos” y otros. Vishnu asume la forma de la "ropa oculta de los pastores" (Krishna) y baila en su entorno con la bella Nappinney. Con los sonidos de su flauta, Vishnu lleva a los oyentes encantados a su mundo de placer, a Vaikuntha. En la morada celestial, Vishnu organiza interminables pasatiempos ( lilas ) con los devotos que traen deleite. El sabio Narada , que siempre acompaña a Vishnu, toca las cuerdas de vina para ellos . Juntos, los héroes disfrutan de la mayor dicha otorgada por Vishnu y cantan a "Dios sentado en un pájaro" (Vishnu on Garuda ) [81] . En la Edad Media, los teólogos del Gaudiya Vaishnavism compilaron sus propias versiones de los textos, incluida una nueva edición del Bhagavata Purana . La mención de Vishnu, que asumió la forma de Krishna para jugar, desapareció de la descripción y apareció un nuevo personaje entre sus amantes: Radha, que estaba ausente en los textos anteriores. Así, las obras vaisnavas experimentaron un segundo nacimiento. En Gaudiya Vaishnavism, Vishnu fue reemplazado por Krishna como un personaje independiente. Los indólogos han llamado a la transformación la "idea del norte del sur", refiriéndose a la versión del norte de la India del amor del sur de la India por Vishnu [82] .
Vishnu, siendo el guardián del universo, está estrechamente relacionado con la preservación de la vida terrenal. Cada vez, Vishnu desciende personalmente a la Tierra cuando está en peligro. La Tierra se dirige al salvador como la diosa de la Tierra, tomando la forma de una vaca . La vaca sirve como metáfora de la Tierra, convirtiendo a todos los gobernantes responsables de ella en "govind" (protectores de la Tierra) o "gopals" (pastores), los responsables del bienestar de la Tierra [83] . Con la formación de los fundamentos teológicos de la Gaudiya Vaishnavism, la imagen metafórica de la diosa se desvaneció en un segundo plano, dejando en primer plano el amor de Krishna por las vacas. Como resultado, el epíteto del protector de las vacas quedó firmemente arraigado en él, y el mundo de las vacas ("Goloka") se convirtió en su morada. En consecuencia, los seguidores de la Gaudiya Vaishnavism no aspiran a la morada de Vishnu Vaikuntuha, sino al mundo de las vacas Goloka [80] .
Los Sri Vaishnavas reverencian al guru-parampara, comenzando por la diosa Lakshmi y terminando con los acharyas del Sri Vaishnavismo tardío. El papel principal en la línea de sucesión de maestros se le da a Ramanuja , quien sentó las bases de Vishishta Advaita. En Gaudiya Vaishnavism, el maestro principal es el predicador de Bengala Occidental Chaitanya (1486-1534), a quien se considera la encarnación de Radha y Krishna en una sola persona. Los goswamis, los " señores de las vacas " que vivieron después de Chaitanya, comenzaron a llamarlo "la deidad suprema de innumerables sampradayas ". Ya no lo correlacionaron con las raíces vaisnavas sobre la base de que él era Bhagavan, es decir, la deidad suprema. En el altar de los seguidores de Gaudiya Vaishnavism hoy uno puede encontrar no solo a Krishna, sino también a Chaitanya con su compañero Nityananda (1474-1541), quien es equiparado con Balarama [84] .
La visión divina de Ramanuja fue que solo Vishnu tiene la verdadera naturaleza, y todo lo demás en forma de almas humanas o naturaleza es un atributo o manifestación de Vishnu. El Señor y el alma humana son uno, pero no son idénticos. La filosofía de Chaitanya de acintya-bheda-abheda es la inexplicable unidad simultánea y la diferencia entre Krishna y el alma. Las fuentes de la filosofía en ambas tradiciones también difieren. Los orígenes del Sri Vaishnavismo se remontan a las letras de amor de los Vedas y Tamil. Gaudiya Vaishnavism se basa menos en los himnos de los Vedas: su base teológica son sus propios comentarios sobre el Bhagavad Gita y el Bhagavata Purana , así como posteriores Krishna Puranas. La práctica espiritual en Sri Vaishnavism consiste en cuidar amorosamente a Vishnu a través de puja, recitación de mantras y servicio desinteresado. En Gaudiya Vaishnavism, se repiten las mismas prácticas, pero el mantra principal es el mahamantra "Hare Krishna, Hare Rama". A diferencia de los Gaudiya Vaishnavas, los Sri Vaishnavas no realizan procesiones callejeras con danzas y harinam oy [85] .
En general, el vaisnavismo Gaudiya sigue siendo considerado una tradición vaisnava. Sin embargo, ya en la Edad Media, se convirtió en una religión independiente, vagamente conectada con las raíces védicas y basada en una filosofía propia. De la familia de los avatares, se destaca a Krishna como una deidad separada, que es reverenciada junto con Radha. Los principales centros espirituales en Sri Vaishnavism son Tirumala, Srirangam, Alvar-Tirunagari, Srivilliputur y Kanchipuram. Los seguidores de Chaitanya tienen lugares asociados con Krishna: Mathura , Vrindavan , Gokula , Govardhan . A diferencia de los lugares sagrados de los Alvars, que datan del siglo III, Braj y Vrindavan en su forma moderna aparecieron hace relativamente poco tiempo. La primera identificación geográfica de los lugares de Krishna aparece en el Bhagavata-mahatmya, un texto del siglo XVIII. Menciona que los santuarios de Vrindavan en las orillas del Yamuna aparecieron entre los siglos XVI y XVIII; este fue un compromiso entre el emperador musulmán Akbar , el líder de los Kachwaha Rajputs, Man Singh I , y los Krishna gauras locales [86] .
El nacimiento del krishnaísmo en su forma moderna fue posible debido a la coincidencia de una serie de circunstancias históricas. El estado de Rajput, surgido de las ruinas del imperio mogol , necesitaba independencia política, económica y religiosa. Maharaja Sawai Jai Singh II (1688-1743) de la dinastía Kachwah hizo grandes esfuerzos para lograrlo. Para la legitimación religiosa del nuevo gobierno se requería una justificación, remontándose al gran pasado. El único objetivo político proclamado fue "loka-sangraha" ("unificación del mundo"), una idea tomada del Bhagavad Gita (verso 3.20). En 1718, los Rajput organizaron una famosa conferencia religiosa en Amer , en la que se proclamó que el vaishnavismo consta de cuatro sampradayas . Esto permitió a la corte Gaudiya Vaishnavas legalizar el krishnaísmo local como la religión del nuevo estado: moderno, pero heredero de las tradiciones del Sri Vaishnavismo [87] .
A diferencia del Sri Vaishnavismo, el Gaudiya Vaishnavismo se ha generalizado en los países occidentales a través de las actividades de la Sociedad Internacional para la Conciencia de Krishna . Reflejaba la influencia del ambiente de habla inglesa, que iba desde una organización religiosa centralizada y predicadores de origen americano, hasta la falta de culto panteísta a los dioses, característico del hinduismo. Los saludos Hare Krishna y Haribol, tradicionales de la India, "Radhe, Radhe" o "Radhe, Shyam" fueron reemplazados por "Hare Krishna" y "Haribol". Sin embargo, cabe señalar que las comunidades modernas de Sri y Gaudiya Vaishnavas continúan coexistiendo, ocasionalmente celebrando eventos comunes [86] [88] .
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