Mitología

Solar (del lat.  solaris "solar") y mitos lunares  - mitos sobre el Sol y la Luna. En principio, son una especie de astrales.

En las mitologías arcaicas, la Luna y el Sol a menudo actúan como un par gemelo de héroes culturales o hermano y hermana, marido y mujer, con menos frecuencia padre e hijo. Los personajes típicos de la luna y el sol de los mitos dualistas son símbolos mitológicos opuestos, con el Sol marcado con mayor frecuencia de manera positiva y la Luna (Mes) de forma negativa. También representan la oposición de las dos "mitades" totémicas de la tribu, noche y día, femenino y masculino, etc. La existencia celestial de la Luna y el Sol (como en el caso de las estrellas) en algunos mitos está precedida por las aventuras terrenales de un par de héroes mitológicos. En los mitos lunares más arcaicos, el mes se representa más a menudo como un principio masculino, mientras que en los más desarrollados es femenino (zoomórfico o antropomórfico).

Algunos mitos específicamente lunares explican el origen de las manchas en la luna ("Moon Man"). En realidad, los mitos solares están mejor representados en las mitologías desarrolladas. En las mitologías arcaicas, son comunes los mitos sobre el origen del Sol o sobre la destrucción de soles extra de su conjunto original. La deidad solar gravita hacia convertirse en la principal, especialmente en las sociedades antiguas encabezadas por un sacerdote-rey deificado . La idea del movimiento del sol a menudo se asocia con una rueda, un carro al que se enganchan caballos, una lucha contra monstruos ctónicos o un dios del trueno. El ciclo diario también se refleja en el motivo mitológico de la deidad solar que desaparece y regresa. La salida y la llegada se pueden transferir de un día a otro . El mito de la hija del sol tiene un carácter universal.

Mitos gemelos

Mitos gemelos  : mitos sobre criaturas milagrosas , representados como gemelos y, a menudo, actuando como antepasados ​​​​de la tribu o héroes culturales.

Los orígenes de estos mitos se pueden rastrear en las ideas sobre el nacimiento gemelar no natural , que la mayoría de la gente consideraba feo. La capa más temprana de representaciones de gemelos se observa en los mitos de gemelos zoomórficos, lo que sugiere una relación entre animales y gemelos. En los mitos sobre hermanos gemelos, por regla general, primero actuaron como rivales y luego se convirtieron en aliados. En algunos mitos dualistas, los hermanos gemelos no son antagónicos, sino que son la encarnación de diferentes principios (por ejemplo, los mitos solares). Hay mitos sobre el hermano gemelo y la hermana. También existen opciones complicadas, donde en matrimonios incestuosos de hermano y hermana, se prefiere la presencia de varios hermanos. Una característica de muchos mitos de gemelos africanos es la combinación de ambos opuestos mitológicos en una sola imagen, es decir, las criaturas gemelas son bisexuales .

Mitos totémicos

Los mitos totémicos  son mitos basados ​​en ideas sobre una relación sobrenatural entre un determinado grupo de personas ( género , etc.) y los llamados tótems  , especies de animales y plantas. Forman parte de un complejo de creencias y rituales totémicos de una sociedad tribal .

El contenido es muy simple. Los personajes principales están dotados de rasgos tanto humanos como animales. En la forma más típica, los mitos totémicos son conocidos entre los aborígenes australianos y los pueblos de África . Los rasgos totémicos son claramente visibles en las imágenes de dioses y héroes culturales en la mitología de los pueblos de América Central y del Sur ( Huitzilopochtli , Quetzalcóatl , Kukulkán ). Los restos del totemismo son notables en la mitología egipcia , en los mitos griegos sobre la tribu Myrmidon , en el motivo frecuente de la transformación de las personas en animales o plantas (por ejemplo, el mito de Narciso ).

Mitos del calendario

Mitos del calendario  : mitos asociados con el ciclo de los ritos del calendario, por regla general, con la magia agraria, centrados en el cambio regular de las estaciones, especialmente en la reactivación de la vegetación en la primavera (aquí también se entretejen los motivos solares), en asegurar la cosecha. .

En las antiguas culturas agrícolas mediterráneas domina un mito que simboliza el destino del espíritu de la vegetación, el grano y la cosecha. El mito del calendario sobre el héroe (dios) que parte y regresa o muere y resucita está muy extendido (mitos sobre Osiris , Tammuz , Balu , Adonis , Dionisio , etc.). Como resultado de un conflicto con un demonio ctónico , una diosa madre o una hermana-esposa divina, el héroe desaparece o muere o sufre daño físico. Entonces su madre (hermana, esposa, hijo) lo busca y lo encuentra, lo resucita y él mata a su oponente demoníaco.

La estructura de los mitos del calendario tiene mucho en común con la composición de los mitos asociados con los rituales de iniciación o entronización del rey-sacerdote . A su vez, los mitos calendáricos influyeron en algunos mitos heroicos y tradiciones épicas , mitos sobre sucesivas épocas mundiales y mitos escatológicos .

Mitos heroicos

Los mitos heroicos son mitos construidos alrededor de la biografía de un héroe  mitológico .

Puede incluir el nacimiento milagroso de un héroe, juicios por parientes mayores o demonios hostiles, encontrar esposa y juicios matrimoniales, luchar contra monstruos y otras proezas, y la muerte de un héroe. Registrar los momentos más importantes del ciclo de vida.

El comienzo biográfico del mito heroico es comparable al comienzo cósmico del mito cosmogónico. En el mito heroico, la ordenación del caos está relacionada con la formación de la personalidad del héroe, que es capaz de sustentar aún más el orden cósmico por sí mismo. El reflejo de la iniciación es la salida o expulsión obligatoria del héroe de su sociedad y deambular por otros mundos, donde adquiere espíritus ayudantes y derrota a espíritus enemigos demoníacos, donde a veces tiene que pasar por una muerte temporal (tragar y escupir por un monstruo). ; la muerte y la resurrección  son símbolos de iniciación). El iniciador de las pruebas, que a veces toma la forma de realizar una "tarea difícil", puede ser el padre, el tío del héroe, el futuro suegro, el líder tribal, la deidad celestial, por ejemplo, el Dios Sol, etc. el exilio del héroe es a veces motivado por sus fechorías, violación de tabúes , en particular, incesto (incesto con la hermana o esposa del padre, tío), también una amenaza al poder del padre-líder. Héroe como término en la mitología griega significa el hijo o descendiente de una deidad y un hombre mortal. En Grecia había un culto a los héroes muertos.

El mito heroico es la fuente más importante de la formación de la epopeya heroica y el cuento de hadas .

Mitos escatológicos

Mitos escatológicos ( griego εσχατολογία , de otro griego ἔσχατον  - "final", "último" + λόγος  - "palabra", "enseñanza") - mitos sobre cosas "últimas", sobre el fin del mundo . Surgen relativamente tarde y se basan en modelos de mitos calendáricos, mitos sobre el cambio de eras y mitos cosmogónicos.

A diferencia de los mitos cosmogónicos, los mitos escatológicos no hablan del surgimiento del mundo y sus elementos, sino de su destrucción: la muerte de la tierra en el diluvio global , el caos del cosmos, etc. Mitos sobre las catástrofes que acompañaron al el cambio de eras (sobre la muerte de los gigantes o la generación anterior de dioses que vivieron antes de la aparición del hombre, sobre las catástrofes periódicas y la renovación del mundo), son difíciles de separar de los mitos sobre la muerte final del mundo. Las catástrofes escatológicas a menudo son precedidas por una violación de la ley y la moralidad, conflictos y crímenes humanos que requieren la retribución de los dioses. El mundo está muriendo en fuego, inundación, como resultado de batallas espaciales con fuerzas demoníacas, de hambre, calor, frío, etc.

La escatología más o menos desarrollada se encuentra en los mitos de los habitantes nativos de América , en las mitologías escandinava , hindú , iraní, cristiana (" Apocalipsis ").

Mitos, combinados con tradiciones y leyendas

Muchos mitos antiguos, bíblicos y algunos otros no están incluidos en las categorías descritas. Son leyendas y tradiciones históricas incluidas en el ciclo mitológico . A veces es difícil trazar una línea entre mito, leyenda, tradición. Así, los mitos sobre la Guerra de Troya y similares, posteriormente procesados ​​en forma de epopeya, son tradiciones históricas mitificadas en las que no sólo actúan héroes de origen divino, sino también los propios dioses. La historia sagrada del tipo de las narraciones bíblicas también se forma en la unión del mito genuino (en sentido estricto) y la tradición histórica. El "tiempo temprano" se estira: incluye eventos que están a una distancia cronológica considerable entre sí, y las memorias históricas son mitificadas y sacralizadas. Por regla general, las leyendas reproducen esquemas mitológicos, vinculándolos a hechos históricos o cuasi históricos. Lo mismo se aplica a las leyendas, que son difíciles de separar de las tradiciones. Las leyendas son más sacralizadas, más inclinadas a la fantasía, por ejemplo, la descripción de milagros. Ejemplos de leyendas son historias sobre santos cristianos o reencarnaciones budistas .

Mitología y ritos (rituales)

Los investigadores han observado durante mucho tiempo la conexión entre el rito ( ritual ) y el mito. El rito es una puesta en escena de un mito, el mito actúa como explicación o justificación del rito. Esta conexión es más evidente en los mitos de culto . Pero se expresaron diferentes opiniones sobre la naturaleza de esta conexión. Los representantes de las escuelas mitológicas y evolutivas creían que el mito (creencia) tiene prioridad sobre el ritual. Esta posición fue compartida por Jacob Grimm , A. N. Afanasiev , Eduard Tylor , Herbert Spencer , Julius Lippert y otros En la década de 1880, surgió el punto de vista opuesto y pronto se convirtió en el predominante, que fue seguido por William Robertson-Smith , Robert Marett , Arnold van Gennep . Según Robert Loewy , en los "mitos primitivos" "todo el ceremonial se proyecta simplemente en el pasado, como un ritual enseñado por un ser sobrenatural o supervisado en secreto por el fundador cuando era realizado por seres sobrenaturales" [34] . El folclorista ruso N. Poznansky, que estudió las conspiraciones populares , creía que la parte verbal de la conspiración, es decir, que contiene pasajes mitológicos, “se desarrolla a partir de la brujería” [35] . En la dirección marxista, I. I. Skvortsov-Stepanov y Yu. P. Frantsev [34] se adhirieron a esta posición especialmente a fondo . Este último señaló etapas en el desarrollo de un mito, comenzando con un culto o rito mágico [36] . La unilateralidad de la teoría ritual del mito fue criticada por el etnógrafo estadounidense Joseph Fontenrose [37] y el folclorista soviético E. M. Meletinsky [38] . La teoría ritual del mito prevaleció hasta la década de 1950, cuando el científico francés Claude Levi-Strauss se pronunció en contra de ella desde el punto de vista de la teoría estructuralista del mito , escribiendo sobre la independencia del mito como una estructura peculiar, puramente lógica, que obedece sólo a sí misma. leyes Sin embargo, la teoría ritual del mito sigue siendo predominante, aunque muchos investigadores señalan que a menudo se produce el efecto opuesto del mito sobre el ritual. Según Meletinsky, los rituales son prácticamente el lado efectivo de un único complejo ritual-mitológico [4] .

La conexión más estrecha entre mito y ritual es más evidente en los mitos totémicos australianos , que contienen una especie de explicación y justificación sagrada de los ritos totémicos realizados. En los rituales se representan episodios de leyendas sobre antepasados. Similares a los australianos, pero más complejos son los mitos y ritos totémicos de los papúes marind-anim . De las historias mitológicas de los pueblos de África, muchas también están asociadas a ritos de culto, por ejemplo, en la mitología de los Dogon .

Ya en la era del sistema comunal-tribal, en la mitología asociada a los ritos religiosos, surgió una tendencia a dividirse en dos círculos: esotérico (leyendas mitológicas sagradas accesibles sólo a los “iniciados”) y exotérico (mitos para los “no iniciados”). , ahuyentándolos de ceremonias secretas). En las religiones de clase , "estatales", esta división se manifestó con más fuerza: las enseñanzas secretas sobre los dioses pertenecían a castas sacerdotales y adeptos seleccionados - "místicos", iniciados en los " misterios ".

El erudito religioso y etnólogo británico James Fraser recopiló fragmentos y reconstruyó (la "rama dorada") el sistema de mitología antigua, básicamente agraria, construida sobre una variedad de rituales de culto. La antigua religión agraria incluía actos mágicos de influir en la tierra que produce cosechas, oraciones a las deidades, los patrones de la agricultura, y varias historias mitológicas (en su mayoría perdidas) sobre estas deidades. Los estudios de Frazer muestran más claramente la estrecha fusión de mito y ritual en el ejemplo del culto de Osiris en Egipto [34] [39] .

La mitología griega antigua , a pesar de su riqueza, proporciona solo un pequeño número de ejemplos de conexión con la vida ritual. La conexión obvia se manifiesta principalmente en los mitos sobre deidades y semidioses que son los patrocinadores de los cultos secretos: Deméter y su hija Kore (Perséfone)  , la patrona de la agricultura y los misterios de Eleusis , Dionisio , que dirigía cultos semisecretos dedicados a él. , así como fiestas patrias, grandes y pequeñas dionisias ; sobre Orfeo , poeta mítico, cantante, fundador y mecenas de la secta órfica ; sobre los Kabirs , cuyo culto secreto operaba en Samotracia ; sobre curetas , telquines , dáctilos . La conexión del mito con el rito se puede rastrear en las historias sobre las hazañas de los héroes: Hércules , Teseo , etc., donde se mencionan los juegos establecidos por el héroe en memoria de su hazaña: olímpico , ístmico , nemeo , etc. Inicialmente, eran acciones rituales.

Las huellas de la interacción del ritual y la mitología son notables en el Antiguo Testamento . Según varios eruditos bíblicos , especialmente Julius Wellhausen , muchas de las tramas narrativas de la Biblia representaban originalmente la razón de ser de cualquier acción ritual antigua. Así, la historia de Abraham sacrificando a su hijo Isaac , que fue anulada por Dios en el último momento ( Gén.  22:1-18 ), no puede ser considerada como una reminiscencia de una institución de sacrificio humano realmente existente, sino que es una justificación mitológica. para el ritual de dedicación de los hijos “primogénitos” a la deidad, que era a su vez una transformación simbólica de un ritual de iniciación para niños aún más antiguo. La conexión entre ritual y mito también se reflejó en la costumbre de circuncidar a los niños. En el libro del Génesis, la introducción de esta antigua costumbre, cuyo origen se ha olvidado, se explica por el mandato directo de Dios a Abraham ( Gén.  17:10 , 11 , etc.) y se presenta como un signo de la conclusión. de un pacto (contrato) con Yahweh por el pueblo . Esta costumbre se ha convertido en una especie de rasgo etnodistintivo. La antigua costumbre pastoril de comer carne de cordero en primavera también recibió justificación mitológica en la Biblia. Su establecimiento está conectado con la historia de la liberación de los judíos de la esclavitud egipcia ( Ex.  12:3-28 ). El relato de la legislación de Moisés, sus encuentros con Dios en el monte Sinaí ( Ex.  3 , etc.) es una interpretación y codificación mitológica de prescripciones y prohibiciones rituales antiguas y posteriores, que fueron seguidas por las tribus judías, en parte en el nómada. período, en parte en la era cananea.

Hay una serie de historias en los Evangelios que se consideran como mitificación de los rituales. Así, la historia del Bautismo del Señor puede contener una base histórica, pero representa una nueva fundamentación mitológica de la práctica tradicional de la limpieza ritual con agua. Hay una gran cantidad de ejemplos de relación inversa: rituales populares y de la iglesia, que se construyeron sobre los motivos de las narraciones de los evangelios. Tales dramatizaciones contienen rituales de calendario y días festivos de los pueblos de Europa. Junto con las costumbres y rituales de origen local y, a menudo, precristiano, hay muchos que representan episodios de la historia del evangelio en sus rostros: en primer lugar, estos son misterios medievales: dramatizaciones de la Natividad de Cristo , dramatización del ciclo de Pascua. - las pasiones de Cristo , comenzando con el uso de "palmas" o ramas reemplazándolas por sauces u otros árboles relacionados con el ritual de la Entrada del Señor en Jerusalén , y hasta la celebración solemne de la Resurrección de Cristo , con el encendido de hogueras, vestimentas con solemnes túnicas ligeras, felicitaciones mutuas - " Cristo ha resucitado ", repique de campanas, etc. En la mayoría de los casos, estas dramatizaciones religiosas perdieron el carácter de un ritual estricto y se convirtieron en entretenimiento popular, y en parte incluidas en la liturgia oficial de la iglesia [34] .

Mitos y leyendas

Una leyenda es una obra de folklore que incluye elementos de los eventos milagrosos, fantásticos, percibidos como confiables que tuvieron lugar en la frontera del tiempo histórico y mítico o en el tiempo histórico. El concepto de leyenda es el más definido para la cultura europea. En el folclore europeo, los textos asociados con los nombres de personajes previamente conocidos, que relatan eventos y tiempos, percibidos como históricos, generalmente se dividen en leyendas y tradiciones . Las leyendas son principalmente narraciones sobre los personajes de la historia sagrada ( personajes del Evangelio , santos cristianos , ascetas islámicos ), las leyendas son narraciones sobre los personajes de la historia mundana, y el elemento milagroso en este caso no es obligatorio. La distinción entre leyendas y tradiciones es relevante precisamente para las tradiciones en las que una nueva religión reemplazó a los sistemas mitológicos anteriores, lo que sucedió solo en las culturas cristiana e islámica.

En las tradiciones en las que una religión mundial (por ejemplo, el budismo en la India) no ha reemplazado a los sistemas mitológicos anteriores y en las culturas politeístas, esta dualidad se expresa débilmente. Esta distinción pierde su sentido en aquellas tradiciones en las que la historia sagrada no se opone a la secular (profana). En tales culturas, existe un único género "histórico", que se opone al mito, al cuento de hadas ya veces a la épica. Este género se llama leyendas condicionalmente. Las leyendas en este caso se oponen a otros géneros según varios criterios. Al igual que la leyenda, el mito se caracteriza por la confianza de los portadores en la autenticidad de la narración y la presencia del elemento "maravilloso". El mito y la leyenda pueden oponerse por motivos tales como, por ejemplo, si el texto pertenece a toda la tribu o solo a un clan separado. Según el antropólogo estadounidense Edward Sapir , en la cultura de los indios Nutka , los mitos cosmogónicos y antropogónicos, es decir, que conciernen a todos, son conocidos y tienen derecho a ser contados por todos los miembros de la tribu, mientras que las leyendas, relatos sobre los hechos que sentaron las bases para el clan, se consideran "propiedad" de solo los miembros de un clan en particular. Aquí, se nota una característica común para las leyendas de diferentes tradiciones: el confinamiento en el tiempo histórico, o en la frontera del tiempo mítico e histórico. Asimismo, en culturas donde no ha habido un cambio en el sistema religioso, la leyenda puede oponerse al mito en estatus, es decir, tener diferente grado de sacralidad, en presencia o ausencia de una conexión con el culto, en caracteres. Entonces, los héroes de las leyendas no difieren en apariencia de los portadores de la tradición, aunque tienen habilidades que superan a las humanas. En algunos casos, las personalidades reales se convierten en los prototipos de los héroes de las leyendas.

En cualquier tradición, en comparación con el mito, la leyenda es menos sagrada y cuenta hechos posteriores. En las tradiciones continuas, la leyenda se relaciona con el mito de forma sincrónica, en las tradiciones donde ha habido un cambio en el sistema religioso, de forma diacrónica. En este caso, los mitos son una de las fuentes de las leyendas. La leyenda pertenece al género que se sitúa entre el mito y la descripción histórica. En las tradiciones continuas, la existencia de las leyendas está determinada por la necesidad de un género "histórico", mientras que en las tradiciones del segundo tipo, la leyenda cumple otras funciones. En la mitología cristiana , la característica principal de una leyenda no es tanto su "historicidad" como su no canonicidad.

Los mitos anteriores están siendo eliminados de los géneros narrativos, pero su contenido se conserva en textos rituales, rituales no argumentales y textos argumentales no sagrados ( bylichki y cuentos de hadas). Esta situación crea la necesidad de un género que reproduzca la trama de la tradición anterior. Las leyendas cristianas son narraciones cuyo estatus axiológico se rebaja en comparación con los textos canónicos. Las narraciones canónicas en el nuevo sistema ritual tienen el mismo estatus que el mito tiene en los sistemas rituales tradicionales. El bajo estatus de la leyenda en comparación con el canon elimina las contradicciones dentro de un cristianismo popular sincrético . Apocrypha , por el contrario, a menudo pretende ser más "verdad" en comparación con el canon. Los géneros apócrifo y leyenda son similares en la necesidad de que tengan un canon "anterior". Las leyendas fueron incluidas en el nuevo sistema religioso al referir sus tramas a santos cristianos, con quienes se identificaba a los héroes de las tramas mitológicas anteriores, mientras que los hechos de estas narraciones se perciben como posteriores y de menor valor que los evangélicos. Las leyendas sobre los santos cristianos reproducen en parte las tramas de los mitos precristianos, convirtiéndose en uno de los medios de trasladar la antigua mitología al nuevo entorno cristiano. En las vidas de los santos , cuyo estatus es inferior al de las escrituras, es posible tomar prestados motivos no cristianos. La leyenda se convierte en un medio para trasladar precisamente los elementos argumentales de la mitología anterior, en contraposición a los rasgos individuales de personajes y representaciones, que sólo pueden conservarse en forma de referencias en conjuros, proverbios, signos, etc. Las leyendas hagiográficas pertenecen a la genero historico, a la vez se asocian con el ciclo calendario ritual.

Una categoría separada son las leyendas cristianas sobre personajes del Antiguo Testamento (por ejemplo, en versos espirituales rusos , que se caracterizan como leyendas o apócrifos cantados en verso épico), así como Dios y el Diablo. La especificidad de esta variedad de leyendas radica en el tiempo al que se refiere la narración: el Evangelio, la era del Antiguo Testamento o la era de la creación, que dentro del cristianismo actúan como un tiempo mítico, lo que acerca estas leyendas a los mitos. Tales leyendas incluyen historias de un trueno peleando con su oponente o historias sobre la creación del mundo. El lugar del trueno puede ser ocupado por Dios, su oponente, por el Diablo. En otras versiones, el papel del trueno es interpretado por Elías el profeta . El oponente del Thunderer es considerado el Diablo. Puede conservar su nombre o, como resultado de la inversión, actuar bajo el nombre del propio Thunderer. Tales narraciones son provocadas por el deseo de correlacionar las tramas principales con los niveles más altos del sistema o de reproducir tramas que son imposibles sin los personajes principales de este sistema. Esta categoría incluye la trama de la creación, común en las leyendas cosmogónicas dualistas, por ejemplo, sobre la creación conjunta del mundo por parte de Dios y el Diablo. Tipológicamente, tales leyendas están cerca de los mitos sobre los héroes tramposos culturales (el polinesio Maui y otros) que crearon las islas, etc. Funcionalmente, estas leyendas son una compensación de la estructura dualista inherente a la mitología bajo las condiciones de la nueva mitología monocéntrica. A pesar del acercamiento a los mitos, estas leyendas son de carácter marginal y están desprovistas de una conexión directa con el culto.

Varias leyendas europeas cuentan hechos que tienen lugar en un tiempo abstracto e indeterminado, lo que las acerca a parábolas y cuentos de hadas. En particular, los santos aparecen en tramas como personajes mitológicos, como si hubieran existido "siempre". Las leyendas de este tipo pueden hablar sobre las conexiones de los santos con la gente común, por ejemplo, la leyenda de San Nicolás el Agradable , quien protegió al labrador del profeta Elías. Tales episodios se pueden incluir en un cuento de hadas.

Las tramas de otras leyendas se ubican en el tiempo histórico de un grupo étnico en particular y se cruzan con las leyendas. Pueden converger significativamente en el tiempo con los portadores o adelantarse, pasando al tiempo escatológico que, sin embargo, a menudo conserva una conexión con el histórico: la fecha exacta del fin del mundo o su asignación al futuro previsible. Las leyendas escatológicas también muestran similitudes con leyendas sobre países o sociedades utópicas (en ruso Belovodye ). Las leyendas socioutópicas bordean el género de las leyendas, ya que pueden incluir tramas sobre personajes históricos, no sacralizados, a quienes se les da la función de restaurar la justicia violada y establecer la prosperidad utópica, que los conecta con héroes culturales, pero repensados ​​en el marco de Relaciones sociales tardías. Tal, por ejemplo, es la leyenda sobre el élder Fyodor Kuzmich (Alejandro I) [40] .

Mitos y leyendas

La tradición es un texto folclórico centrado en la autenticidad y con una presencia opcional (a diferencia de una leyenda) de un elemento de las narraciones milagrosas, no sagradas y no fabulosas. Existen tramas de leyendas en el tiempo histórico y hablan de personajes históricos o cuasi históricos. A diferencia de la leyenda, este género no tiene nada que ver con el tiempo cíclico . La actitud hacia la autenticidad, la verdad se refleja en las autodefiniciones del género de la leyenda, por ejemplo, "byl" ruso, "bylshchina" , etc. El concepto de tradición tiene un significado exacto para tradiciones como la europea solo en oposición al género. de leyenda Una leyenda puede tratar sobre personajes de la historia sagrada, santos canonizados o personajes mitológicos, mientras que una leyenda trata principalmente sobre personajes históricos. Lo milagroso puede estar presente en la leyenda, en cuyo caso los personajes históricos están dotados de propiedades fantásticas. En las tradiciones en las que no hay oposición entre la historia secular y la sagrada, y más ampliamente en las tradiciones en las que no ha habido cambios en el sistema religioso y mitológico, es imposible distinguir géneros separados de tradición y leyenda, tienen un solo género. de la narración "histórica".

A diferencia de las leyendas, la acción de las leyendas se refiere únicamente al tiempo histórico, sin tocar ni el tiempo mítico ni el presente. La distancia temporal que separa la acción de la trama del tiempo de los portadores distingue a las leyendas tanto de las leyendas utópicas que describen el presente o el futuro escatológico, como de los cuentos, memoriales, rumores, etc., cuyos acontecimientos están próximos en el tiempo. a los transportistas. Si tales narraciones no desaparecen "por prescripción", la distancia temporal las convierte en leyendas.

El nombre histórico es un factor constructivo en las leyendas, principalmente históricas, que forman el "núcleo" de un género dado (de hecho, leyendas). Además, hay una serie de narraciones que bordean las leyendas. El elemento fantástico que puede estar presente en la tradición histórica no traduce la narración al género de la leyenda. Por el contrario, la ausencia de este elemento es un rasgo del género decisivo para otro tipo de leyendas. Los investigadores han destacado tipos de leyendas como mitológicas, naturalistas (sobre el origen de las plantas y los animales), geográficas (sobre el origen de las localidades, elementos del relieve, topónimos, minerales), etc., sin embargo, la mayoría de los investigadores modernos atribuyen estas narraciones a el género de las leyendas. En particular, las "leyendas mitológicas" pertenecen en parte al género de bylichki , memorats). Los textos etiológicos y los textos que describen la población desaparecida de un área en particular pertenecen a los mitos y leyendas. Algunas de estas narraciones se sitúan entre las leyendas y otros géneros, porque carecen de un elemento fantástico. Dichos textos incluyen historias sobre el origen de topónimos, asentamientos, monumentos (por ejemplo, "mujeres de piedra") y tesoros. El folclorista V. Ya. Propp destacó un género especial de historias etiológicas, combinando narrativas fantásticas y no fantásticas y oponiéndose tanto a las leyendas como a las tradiciones.

Se destaca una categoría de leyendas familiares, transmitidas dentro de un clan o familia en particular, si se trata de una tradición corta. A menudo también bordean las leyendas y, al mismo tiempo, mediante el uso de nombres históricos, se acercan más a las tradiciones históricas. Las tradiciones están cerca de este último, en el que opera un héroe "colectivo" (sobre ladrones, invasores, etc.), que, sin embargo, a menudo están vinculados a un héroe histórico o cuasihistórico (el ciclo asociado con Janosik en las leyendas de ladrones eslovacos ). ).

La tradición, como género asociado con el tiempo "histórico", arcaiza y mitifica no el sistema religioso dominante, como lo hace la leyenda, sino las ideas sobre la historia secular. En culturas donde la tradición se opone a los géneros históricos escritos, el papel de la tradición es transformar la cadena de eventos en un conjunto de tramas mitológicamente significativas, dotando a los personajes históricos de folclore y significado mitológico. La verdad de la leyenda para el portador es superior a la fiabilidad de la historia escrita, incluida la oficial. Las obras de los primeros géneros históricos escritos pueden utilizar referencias a la leyenda, que se consideran como evidencia y garantía de autenticidad, lo que tipológicamente se acerca a referencias similares a la tradición oral en las epopeyas escritas, por ejemplo, en "El cuento de la campaña de Igor " ("según a las epopeyas de esta época"), " Canciones de Hildebrand ", " Mahabharata ", " Ramayana ". Las tradiciones se utilizaron ampliamente en los primeros textos escritos históricos: anales y crónicas, así como en biografías antiguas cercanas a los géneros históricos. Plutarco , esbozando historias mitológicas, las hace como leyendas.

Las tradiciones tienen sus motivos, pero en su mayoría reproducen esquemas mitológicos que se adaptan a hechos históricos o cuasi históricos. Como regla, este es un esquema o episodios de la biografía de un héroe cultural o de cuento de hadas (un nacimiento milagroso, propiedades milagrosas o posesión de un objeto milagroso), que se atribuyen a una persona histórica. El héroe mitológico "moderniza" y "socializa". Así aparece el motivo del intercesor, el defensor de los oprimidos, presente a menudo en las leyendas [25] .

Mitología y religión

La cuestión de la relación entre religión y mitología fue resuelta de manera diferente por investigadores de diferentes direcciones. La escuela mitológica aún no planteó esta pregunta directamente, ya que en ese momento solo los credos complejos se consideraban religión: cristianismo, islam, judaísmo, etc., y la mitología se consideraba poesía antigua. La escuela mitológica no separó la mitología de las creencias religiosas populares.

Por primera vez, el concepto de "mito" fue aplicado a la doctrina cristiana por el historiador de la religión y teólogo liberal David Strauss ("La vida de Jesús", 1835), quien trató de despejar el rostro del Jesús histórico de capas míticas. . Los etnógrafos de la escuela evolutiva acercaron la mitología y la religión. Edward Taylor creía que la mitología se basa en una cosmovisión animista primitiva , de la cual fluye el contenido de la religión. Este punto de vista ha sido variado por los etnógrafos evolutivos de varias maneras. N. N. Kharuzin consideraba a la mitología como la cosmovisión del hombre primitivo, la principal fuente de conocimiento de las creencias religiosas, ya que en el culto se utiliza material mitológico. Daniel Brinton también creía que la mitología en sí misma es esencialmente religiosa, pero según él, no la religión proviene de la mitología, sino la mitología de la religión, y los mitos genuinos son el resultado de la penetración en lo divino, que es la única base de las religiones. K. Preuss señaló que el mito es una parte necesaria del culto [41] . Según A. B. Ranovich , la mitología es siempre uno de los elementos de la religión [42] .

Desde finales del siglo XIX se ha intentado distinguir entre mitología y religión u oponerse a ellas. El objetivo era "blanquear" la religión, liberándola de un elemento mitológico comprometedor, las historias "ingenuas o divertidas" [41] . Así, Frank Jevons escribió que un mito no es una religión ni una fuente de religión, sino filosofía primitiva, ciencia y, en parte, ficción. Sólo es capaz de seleccionar mitos, desechando los incompatibles con él [43] . S. Reinach consideraba la mitología solo como una colección de historias, mientras que la religión se caracteriza por emociones y acciones [44] .

Los defensores de la teoría del pra -monoteísmo ( Andrew Lang , Wilhelm Schmidt y sus seguidores) intentaron delimitar más claramente la religión y la mitología . La religión se presentó como una visión del mundo puramente moral, desprovista de motivos mitológicos básicos. Supuestamente no había tales motivos en la religión primitiva [41] . Lang, fundador de la teoría del pramonoteísmo, escribió sobre dos corrientes en la religión: la religiosa y la mítica. El primero, incluso entre los salvajes, está desprovisto de las costumbres mágicas de los espíritus propiciatorios, el segundo está lleno de magia, engaño [45] [46] . El líder de la escuela vienesa, Schmidt, argumentó que los elementos mitológicos en la religión son capas tardías que oscurecen la imagen original, sublime y moralmente pura, del único dios celestial [41] .

Varios autores han distinguido entre mito y religión estrechando el concepto del primero. Wilhelm Wundt creía que la religión está presente solo donde hay fe en los dioses, mientras que la mitología cubre la fe en espíritus, demonios, en las almas de personas y animales, que es solo el comienzo de la religión [47] . Según P. Ehrenreich, la mitología no era religiosa al principio, y solo en las últimas etapas de desarrollo se asocia con la religión.

En contraste con los teóricos del pra -monoteísmo, los marxistas consideran la religión como un fenómeno negativo y la mitología como un valor cultural positivo, y la mezcla de religión en la mitología la estropea [41] . Imre Trenchegni-Waldapfel creía que la religión es una fuerza reaccionaria que subordina a una persona a fuerzas secretas, mientras que la mitología es una fuerza de progreso que crea héroes positivos y bellas imágenes de dioses como el nivel más alto de superación humana. En su opinión, en la sociedad primitiva, la mitología era parte de la religión, pero más tarde, con el cambio de una sociedad de clases y sin clases, la creación de mitos se separó de la religión. La mitología se convirtió en una parte progresiva de la fantasía, en la que la autoconciencia humana entró en la lucha contra la religión, que intentaba inculcar en el hombre un sentido de dependencia del mundo exterior [48] . S. A. Tokarev señala que las conclusiones de Trencheni-Waldapfel se basan principalmente solo en la mitología desarrollada y tardía, principalmente griega.

En la ciencia moderna, prevalece la opinión sobre la estrecha conexión de la mitología y la religión, que al mismo tiempo permanecen independientes. En sí misma, la actividad de creación de mitos no incluye nada religioso, como lo demuestran los mitos australianos , los mitos de Oceanía, los pueblos de África y América. Los más elementales responden preguntas sobre la estructura del mundo natural circundante. Pero si los mitos explican los fenómenos de la vida social, las costumbres, las normas de comportamiento (separación por edad y sexo, parentesco, relaciones intertribales, etc.), esta explicación se convierte en justificación mitológica y justificación de la práctica social, su sanción y sacralización. Las normas sociales sagradas se vuelven obligatorias. El mito cumple la función social y normativa más importante. La práctica social está fundamentada y santificada por una referencia al pasado mítico, cuando ancestros míticos, héroes culturales , demiurgos establecieron este rito o norma social. Hay una conexión entre los mitos y los ritos religiosos. El mito aclara y fundamenta la ceremonia religiosa, y la ceremonia, a su vez, reproduce en personas el mito recitado o recontado. Esta estrecha interacción del mito y el ritual provocó una larga disputa en la ciencia: qué es primario y qué es derivado: mito o ritual. En una sociedad de clases , los dioses comienzan a personificar, sobre todo, el poder social.

La mitología proporciona material para el contenido de las creencias religiosas, pero es el elemento más esencial de la religión. Incluso William Robertson-Smith escribió que la base de las religiones antiguas no eran las creencias y los dogmas, sino los rituales y rituales, en los que la participación de los miembros de la comunidad era obligatoria. En muchas religiones, el componente mitológico es secundario, opcional. Así, entre los antiguos griegos, en quienes la mitología alcanzó un especial desarrollo y diversidad, los mitos no constituían la esencia de la religión . No se requería creer en mitos. Las personas educadas podían negar la realidad del mito siempre que respetaran a los dioses, los patrones de la ciudad y realizaran ritos religiosos. En algunas religiones, el lado mitológico jugó un papel discreto y estuvo casi ausente, como en el confucianismo . La mitología y la religión tienen en común: personificar la fantasía, por lo tanto, ya en las primeras etapas de desarrollo, las representaciones mitológicas se incluyen en el campo de la religión. Los hechos que aparecen en la mitología se refieren a un pasado lejano ( era mitológica ). En religión, existen mitos de culto asociados a ritos religiosos y mágicos, en los que el rito se justifica de una forma característica de la mitología: la institución del rito pertenece a la antigüedad mitológica, está asociada a personajes míticos, y el mito mismo, como el rito, se vuelve sagrado, secreto. Fusionándose con los rituales mágicos religiosos, los mitos forman parte esencial del contenido de las creencias religiosas. En una etapa posterior de desarrollo, en las religiones del mundo, los mitos se convierten en dogmas religiosos. Pero entre una serie de pueblos (los antiguos griegos, etc.), el desarrollo a gran escala de la fantasía mitológica condujo al hecho de que incluso las ideas filosóficas abstractas podían revestirse de una forma mitológica. La mitología, tanto en las primeras como en las últimas etapas del desarrollo histórico, a veces podía conservar cierta independencia de la religión [41] .

Mitología y folklore

Algunos cuentos de hadas a veces se consideran "mitos degradados". Algunos investigadores consideran que los mitos son una especie de cuentos de hadas [49] . Otros, por el contrario, tienden a llamar mitos a los cuentos primitivos [50] .

V. Ya. Propp reconoció la identidad del mito y el cuento de hadas, enfatizando, sin embargo, el papel de la religiosidad en la comprensión del mito. Entonces, el motivo de la campaña por las manzanas doradas también se encuentra en los mitos sobre Hércules y en los cuentos de hadas rusos sobre Ivan Tsarevich. Sin embargo, Hércules era para los antiguos griegos una deidad a la que se le hacían sacrificios, e Ivan Tsarevich no era más que un héroe artístico. Es en esto, según V. Ya. Propp, donde reside la principal diferencia entre un cuento de hadas y un mito [51] .

Los mitos difieren de los cuentos de hadas en función: las funciones principales de un mito son explicativas, rituales y sagradas, mientras que un cuento de hadas es entretenido, moralizador y poético. El mito es percibido tanto por el narrador como por el oyente como una realidad, un cuento de hadas como una ficción. El tiempo de acción del mito es prehistórico, el cuento de hadas transcurre en un tiempo no histórico [52] .

Significado

Una de las principales funciones del mito es la etiológica , explicativa [28] [26] . M. Eliade escribió:

Cada mito muestra cómo empezó a existir la realidad, ya se trate de la realidad en su conjunto, del Cosmos, o de algunos de sus fragmentos: una isla, una especie vegetal, una institución pública. Al narrar cómo surgieron las cosas, el mito explica la esencia de estas cosas e indirectamente responde a otra pregunta: ¿por qué surgieron? [27]

La mitología no se reduce a la suma de los delirios históricos. Según los estudios cultural-antropológicos y estructural - semióticos , principalmente de la posguerra, no sólo la función explicativa, sino también la reguladora del mito juega un papel importante. El mito es uno de los mecanismos más importantes para organizar la vida social, económica y cultural. Satisface la necesidad humana de un conocimiento holístico del mundo, organiza y regula la vida social - en las primeras etapas de la historia - completamente, en etapas posteriores - actuando junto con la ideología, la ciencia y el arte. El mito prescribe las reglas del comportamiento social, construye un sistema de orientaciones de valores, facilita la experiencia de estrés y desastres [24] . La cognición no es el objetivo principal del mito en absoluto. El objetivo principal es mantener la armonía de lo personal, social, natural, el apoyo y el control del orden social y cósmico, que también tiene como objetivo los rituales  , parte de un único complejo ritual-mitológico. El pathos cognitivo está subordinado a este objetivo armonizador y ordenador. El mito está dominado por el patetismo de vencer el caos en el espacio y proteger el espacio de las fuerzas restantes del caos. Por un lado, esta orientación realmente contribuye a la organización de la vida social, y por otro lado, crea la apariencia de resolver problemas metafísicos, como el sentido de la vida , el propósito de la historia , etc. En general, la mitología armoniza ideas sobre el mundo que nos rodea y el lugar que ocupa una persona en él [4] .

En el arte

En la era mitopoética, había un signo complejo universal (mitopoético o ritual-poético), a partir del cual, en el curso del desarrollo histórico, se desarrollaron sistemas de signos separados, en particular, aquellos que se utilizan en el campo de la estética, en la creatividad artística. [13] .

El teólogo y filósofo religioso ruso P. A. Florensky escribió:

Las bellas artes, históricamente, son eslabones caídos del nido o saltados de los eslabones de un arte más serio y creativo, el arte de la devoción, la Feurgia. Feurgia - como la tarea central de la vida humana, como la tarea de la transformación completa de la realidad en significado y la realización completa del significado en la realidad, fue en la antigüedad el punto de apoyo de todas las actividades de la vida; ella fue la madre de todas las ciencias y todas las artes [13] .

En las artes visuales

En la era mitopoética, las bellas artes se vieron privadas de la autonomía que adquirió más tarde, cuando ellas mismas comienzan a formar nuevos significados por sus propios medios. El principal ritual arcaico consiste en demostrar la unidad de todos los medios de expresión (discurso oral, lenguaje de señas, coreografía, canto, música, color, olor, etc.; cf. también la acción del templo tipológicamente posterior), por lo tanto, la conexión más directa de fine el arte está con el ritual. La conexión con la mitología adquiere una posición dominante sólo cuando el ritual es relegado al papel de un culto que ha perdido contacto con las necesidades vitales de la sociedad, o cuando el ritual está "sellado", si el ritual es poco conocido en comparación con mitología y bellas artes. En este caso, las bellas artes pueden asociarse con la mitología, saltándose el ritual. Sin embargo, esta situación indica el comienzo de la separación de la mitología de la esfera religiosa real, el proceso de secularización.

La mitología antigua se refleja en detalle en las artes visuales, que en gran medida duplican datos aún más completos de fuentes poéticas escritas u orales (cf. composiciones de frisos o pintura de jarrones). Al mismo tiempo, en la época clásica (siglos V-IV a. C.) y en mayor medida en la época helenística , la mitología griega antigua sufre canonización y comienza a perder la capacidad de transformar nueva información no mitológica, su aspecto operativo-ritual. la mayoría de las veces permanece oculta, subdesarrollada o apartada, y en este momento las bellas artes están experimentando una fuerte tendencia a crear un canon. Las bellas artes se incluyen en el ámbito de la estética pura [13] .

En la ficción

La mitología domina la realidad en forma de narración figurativa, en la que se acerca a la ficción [53] . La ficción y los mitos interactúan constantemente, tanto directamente, en forma de transición del mito a la literatura, como indirectamente: a través de las bellas artes, los rituales, las fiestas populares, los misterios religiosos y, en los últimos siglos, también a través de los conceptos científicos de la mitología, la estética y la filosofía. enseñanzas y folklore . . Esta interacción se lleva a cabo más activamente en el folclore como en una esfera intermedia. La poesía popular, en cuanto al tipo de conciencia, linda con la mitología, pero como fenómeno del arte se acerca a la literatura. Esta naturaleza dual característica del folklore determina su mediación. La comprensión científica del folclore se convierte en un hecho de la cultura y también influye en los procesos de interacción entre la literatura y los mitos [54] .

La mitología anticipó varios aspectos de la ficción e influyó ampliamente en su desarrollo inicial [53] . A lo largo de su historia, la ficción ha estado asociada a la herencia mitológica del primitivismo y la antigüedad. Esta relación cambió significativamente en diferentes épocas y en diferentes culturas, géneros y direcciones, pero en general, el desarrollo de la ficción fue en la dirección de la desmitificación [54] . Sin embargo, la literatura conserva sus fundamentos mitológicos, incluida la literatura de los siglos XIX y XX, dedicada a la escritura realista y naturalista de la vida [53] .

Varios tipos de la actitud del poeta hacia los mitos ya se notan en la literatura antigua . La epopeya homérica demuestra el estilo mitológico de cosmovisión. Las acciones y experiencias de los personajes de la Ilíada , y en menor medida de la Odisea , están motivadas por los dioses. En la imagen épica del mundo, los dioses son más reales que la psique humana subjetiva. Por esta razón, la epopeya homérica a veces se entiende solo como un producto interno del elemento creador de mitos, por ejemplo, Friedrich Schelling ). Sin embargo, ya la epopeya homérica, al moverse en la dirección de la creación estética consciente, replantea el mito. El material mitológico se selecciona según criterios de belleza y, en ocasiones, se parodia. Más tarde, los primeros poetas griegos antiguos se alejaron de la ironía en relación con el mito, pero lo reelaboraron significativamente: Hesíodo sistematiza de acuerdo con las leyes de la razón, Píndaro ennoblece de acuerdo con las leyes de la moralidad. El mito conserva su influencia durante el apogeo de la antigua tragedia griega , y no sólo en temas mitológicos propiamente dichos. Así, Esquilo , creando la tragedia " Persas " sobre la trama de la historia actual, transformó la historia en un mito. La tragedia se desarrolla a través de la revelación de las profundidades semánticas del mito (Esquilo) y su armonización estética ( Sófocles ) hacia la crítica moral y racional de sus fundamentos ( Euripides ). Los poetas helenísticos utilizaron la mitología obsoleta como objeto de juego literario y coleccionismo académico ( Calímaco ).

La literatura romana antigua demuestra nuevos tipos de actitud hacia el mito. Virgilio en la " Eneida " estableció una conexión entre la mitología y los problemas religiosos y filosóficos contemporáneos, formando una nueva estructura de la imagen mitológica, enriquecida con significado simbólico y lírico, incluyendo los medios de concreción plástica. Virgilio creó la estructura de la imagen, que en muchos aspectos se anticipó a los mitologemas cristianos. Ovidio , en cambio, separó la mitología del contexto religioso. Permitió cualquier ironía o frivolidad en relación con cada motivo individual, pero dotó al sistema en su conjunto de un carácter estéticamente sublime. El acercamiento de Ovidio al mito no excluye no sólo el alegorismo, sino también el simbolismo cósmico (a través del simbolismo de su poema " Metamorfosis ", que se revela en 15 libros) [53] .

La mitología ha sido la fuente de las escrituras para todas las religiones desarrolladas. El filólogo Northrop Fry vio la Biblia como "una gramática de arquetipos literarios ". Las tramas mitológicas más antiguas y las tramas de la Biblia, el Corán , las tradiciones budistas, etc., formaron la base de las tramas literarias hasta el siglo XVIII en Europa e incluso más, en Asia. Además, estas tramas fueron interpretadas y transformadas de una manera nueva. Más tarde, la popularidad de las tramas tradicionales, incluidas las mitológicas, cayó significativamente, pero los arquetipos antiguos continúan viéndose implícitamente en las nuevas tramas [4] .

Desde el cristianismo, una nueva mitología cristiana entró en la cosmovisión del Mediterráneo, y luego en todo el mundo europeo . Los dioses y héroes paganos formaban parte de ciclos cósmicos impersonales y la elección entre la aceptación o el rechazo es básicamente imposible para ellos, mientras que el mito del Nuevo Testamento pone en primer plano el problema de la elección personal. El lugar del ser pagano impersonal lo ocupa la autoconciencia, el lugar de la cosmología pagana es la ética cristiana . En contraste con la separación de los planes sacro-mágico e histórico-cotidiano en la mitología antigua, la nueva mitología se formó como una historia, combinó los planes “alto” (mitológico-teológico) y “bajo” (histórico-cotidiano), hubo un “reconocimiento” de uno en el otro. Esta tendencia culminó con la representación de la crucifixión de Cristo , en la que la ejecución más vergonzosa se convierte en el misterio más solemne y se convierte en una victoria total sobre la muerte . En la Edad Media europea, la mitología del Nuevo Testamento era la medida de todas las cosas, el mundo estético de la Edad Media se formaba en torno a la figura de Cristo. A diferencia de la literatura antigua, el uso de la mitología cristiana europea medieval estaba regulado por la autoridad de las Sagradas Escrituras y la Iglesia cristiana. A pesar de esto, las imágenes del Nuevo Testamento podrían cambiar significativamente. Por ejemplo, en el antiguo poema épico sajón Heliand , Cristo se presenta como un monarca poderoso y belicoso. Los poetas medievales y Dante Alighieri continuaron la actitud de Virgilio hacia el mito. Dante, combinando la mitología del cristianismo y la antigüedad con la materia mitificada del destino personal, supera la tradición doctrinal medieval en su acercamiento a las imágenes religiosas.

La literatura renacentista tomó el enfoque de Ovidio sobre el mito e introdujo en él un tenso estado de ánimo antiascético: Las ninfas de Fiesolan de Giovanni Boccaccio , El cuento de Orfeo de Angelo Poliziano , El triunfo de Baco y Ariadna de Lorenzo Medici , etc.). A partir del Renacimiento tardío, las imágenes de la religión cristiana y la novela de caballerías se traducen al sistema figurativo de la mitología antigua, que se percibe como un lenguaje universal: “ Jerusalén liberada ” de Torquato Tasso , idilios del poeta alemán del siglo XVII F. Shpe, alabando a Cristo bajo el nombre de Daphnis , un pastor de la mitología griega antigua. En el siglo XVIII, el alegorismo y el culto a la convencionalidad alcanzaron su apogeo [53] .

A fines del siglo XVIII, surgió la tendencia opuesta. Hay una actitud profunda hacia el mito, principalmente en Alemania, especialmente en la poesía de J. W. Goethe , Friedrich Hölderlin y en la teoría de Friedrich Schelling , dirigida contra el alegorismo clásico . El romanticismo ya no consideraba un solo tipo (antiguo) de mitología, sino mundos diferentes según sus leyes de mitología. Los representantes del romanticismo dominaron artísticamente las imágenes de la mitología germánica, celta, eslava y oriental. En las décadas de 1840 y 1870, Richard Wagner , en su dramaturgia musical, intentó unir el reino del mito y el reino de la civilización [53] . El realismo del siglo XIX se centró en el mundo real que lo rodeaba y en su interpretación sociohistórica, lo que determinó en gran medida la estructura artística de las obras, especialmente las novelas [4] .

En el siglo XX se produce la remitologización, fruto del desencanto de los valores positivistas , que se nota especialmente en la literatura del modernismo , que rompe decisivamente con las tradiciones del siglo XIX, se produce un rechazo del sociologismo y del historicismo y ir más allá del marco sociohistórico para identificar los principios eternos de la vida y el pensamiento humanos. Simultáneamente con el rechazo del historicismo social en la filosofía, la ciencia, incluida la etnología y el arte, la mitología estaba siendo rehabilitada y parcialmente disculpada como una expresión simbólica eterna de los fundamentos de la existencia humana y la psique humana. La literatura, habiendo abandonado los determinantes sociohistóricos de la forma de la novela, trató de recurrir a la mitología como medio de estructuración de la obra. Los mitos arcaicos que surgieron antes del aislamiento de una personalidad individual de la sociedad (prepersonal) fueron utilizados en la literatura para describir la situación de un individuo solitario, abandonado, víctima de la alienación social en la sociedad del siglo XX. El mitologismo en la literatura del siglo XX se manifestó en la poesía (Eliot, Yeats, Pound, etc.), en el teatro (Anouil, Claudel, Cocteau, Girodou, O'Neill, etc.), y especialmente en el cuento y la novela ( Mann, Joyce, Moravia, Kirsch, Nossak, Hartlaub, Beuchler, Broch, Langeser, Frisch, Updike, Quine, Bachmann, Merrill, Carpenter, Arguedas, Asturias, Marquez, Bulgakov) [4] . La mitificación en el siglo XX fue utilizada como medio de organización artística del material, no solo por escritores típicamente modernistas, sino también por algunos escritores realistas ( Thomas Mann ), así como por escritores del " Tercer Mundo " que recurrieron al folclore y la mitología nacionales, a menudo con el objetivo de preservar y revivir las formas nacionales de cultura. Las imágenes y símbolos mitológicos también se utilizaron en algunas obras de la literatura soviética, por ejemplo, motivos e imágenes cristianos en "El maestro y Margarita " de Mikhail Bulgakov [54] .

Al mismo tiempo, la literatura del siglo XX desarrolló tipos de percepción consciente, reflexiva e intelectualista del mito. Thomas Mann estudió la teoría freudiana-junguiana de la mitología mientras trabajaba en la tetralogía " José y sus hermanos ". Thomas Eliot comentó sobre los mitos del Antiguo Testamento en su obra. Franz Kafka y James Joyce llevaron a cabo sistemáticamente una mitificación paródica de la prosa cotidiana [53] . El mito de Kafka es un antimito, un mito al revés. Pero incluso en el mitologismo de los escritores que se refieren directamente a los mitos tradicionales (Joyce y otros), el mito se invierte en un grado u otro. Así, la literatura modela la naturaleza contradictoria de la mitificación explícita e implícita en la cultura y la ideología del siglo XX. Contrariamente a su principal tarea armonizadora, en la literatura modernista del siglo XX, que reflejaba la realidad, el mito, convirtiéndose en antimito, se convierte en expresión de la alienación social y la soledad del individuo [4] .

La ficción moderna se caracteriza no por una deliberada admiración por el mito, como el romanticismo tardío y el simbolismo , sino por una actitud libre y poco patética hacia él. La ironía, la parodia y el análisis complementan la penetración intuitiva en el mito, y los esquemas del mito pueden trasladarse a los objetos cotidianos [53] .

Explorando

Etapa inicial

Antigüedad

Los primeros intentos de un análisis racional crítico de la mitología y de resolver la cuestión de la relación entre el conocimiento racional y la narración mitológica se remontan a la filosofía griega antigua . Predominó la interpretación alegórica de los mitos. Esta posición la compartían los sofistas , los estoicos , que veían en los dioses la personificación de los fenómenos naturales. Los epicúreos , que creían que los mitos, que se crearon sobre la base de hechos naturales, estaban destinados a apoyar el poder de los sacerdotes y gobernantes, y otros Platón se opuso a la mitología popular y la interpretación filosófica y simbólica de los mitos. Platón y sus seguidores consideraban los mitos como símbolos que apuntaban a la eterna realidad superior de las ideas prototipo ( eidos ). El antiguo filósofo griego Euhemerus (siglo III a. C.) consideró a los personajes míticos como figuras históricas deificadas: reyes, héroes y sabios del pasado. Esta comprensión de los mitos, llamada euhemerismo , también se generalizó más tarde.

Edad Media y Renacimiento

En la Edad Media, los teólogos cristianos interpretaron el Antiguo y el Nuevo Testamento de manera literal o alegórica . El término "mitos" significaba precisamente mitos antiguos. Los teólogos rechazaron la mitología antigua , ya sea refiriéndose a la interpretación alegórica epicúrea y euhemerística, o "relegando" a los dioses antiguos al nivel de seres demoníacos.

Un nuevo interés en la mitología antigua surgió durante el Renacimiento . Durante el Renacimiento y la Ilustración prevalecieron las interpretaciones alegóricas de los mitos. La mitología antigua era vista como una alegoría poética moral. Una interpretación alegórica de los mitos está contenida en el tratado Giovanni Boccaccio , más tarde las obras de Francis Bacon y otros.Los humanistas del Renacimiento recurrieron a la mitología antigua , que la consideraban una expresión de los sentimientos y pasiones de una personalidad humana emancipadora .

Para el desarrollo de las ideas sobre la mitología, el descubrimiento de América y el conocimiento de los europeos de la cultura india fueron de gran importancia . A esta época pertenecen los primeros experimentos de mitología comparada . El primer trabajo sobre mitología comparada, The Morals of American Savages in Comparison with the Morals of Ancient Times, fue publicado en 1724 por el misionero jesuita e investigador iroqués Joseph-Francois Lafiteau , quien comparó los mitos de los indios con los griegos antiguos.

El auge del estudio científico

El filósofo escocés David Hume consideraba que las imágenes míticas eran expresión de los miedos y esperanzas del hombre primitivo, incapaz de separar el mundo objetivo del mundo de las experiencias subjetivas. Figuras de la Ilustración francesa , como Bernard Le Bovier de Fontenelle , Voltaire , Denis Diderot , Charles de Montesquieu y otros, vieron en los mitos la manifestación de la ignorancia, los consideraron superstición y producto de un engaño deliberado del pueblo por parte de los sacerdotes.

Fundamentalmente diferente a la teoría ilustrada del mito fue propuesta por el filósofo italiano Giambattista Vico , autor de la obra " Fundamentos de una nueva ciencia de la naturaleza general de las naciones " (1725), quien desarrolló una profunda filosofía del mito. Describió la mitología como "poesía divina", la base de la cultura arcaica, la "era de los dioses", en la que dominaba la imaginación poética y no se desarrollaba el pensamiento. Escribió sobre la similitud del pensamiento mitológico con el pensamiento de un niño que utiliza imágenes concretas, emocionalmente ricas, es poco capaz de comprender conceptos abstractos que son reemplazados por criaturas antropomórficas generadas por la fantasía. De esta poesía primaria surgió la poesía heroica de tipo homérico. Se trataba de la concreción sensual y la fisicalidad, la emotividad y la riqueza de la imaginación en ausencia de racionalidad, la transferencia de propiedades humanas a los objetos del mundo circundante, la incapacidad de abstraer los atributos y la forma del sujeto, el reemplazo de la esencia con una narrativa separada. episodios, etc. La filosofía del mito de Vico incluyó los inicios de casi todas las principales direcciones futuras del estudio de la mitología.

Las ideas del filósofo alemán Johann Herder son una etapa de transición desde las visiones de la Ilustración al romanticismo . Veía la mitología como parte de la riqueza poética creada por el pueblo, la sabiduría popular. Escribió los mitos de diferentes pueblos, incluidos los primitivos, señaló su poesía e identidad nacional.

Finales del siglo XVIII-XIX

Romanticismo

A finales del siglo XVIII y principios del XIX, los representantes del romanticismo europeo iniciaron cambios radicales en la comprensión del mito. El mito ahora se consideraba principalmente como un fenómeno estético , una forma original de vida espiritual. El estudio de la mitología se destacó como una disciplina histórica separada, que utilizaba los métodos de la lingüística, la filología, la arqueología y la historia del arte. El filólogo alemán Christian Heine fue el primero en proponer tal enfoque . En las obras "De fide historica aetatis mythicae" (1798) y "Sermonis mythici seusimbolici interpretatio..." (1807), consideró la mitología como un lenguaje arcaico que reflejaba la conciencia de los pueblos antiguos del mundo circundante.

El pensador alemán Karl Moritz en su obra “La doctrina de los dioses” (“Götterlehre”, 1791) consideró la mitología antigua como un “lenguaje de la fantasía” simbólico. La interpretación estética del mito como prototipo de la poesía y el arte ( Friedrich Schlegel ), característica del romanticismo de Jena , que en muchos aspectos se remonta al concepto de Karl Moritz , recibió una justificación sistemática en la Filosofía del Arte del filósofo alemán Friedrich Schelling ( 1804). En esta obra, Schelling definió la mitología como "la condición necesaria y la materia primera de todo arte". Schelling colocó la mitología entre la naturaleza y el arte. Consideró la mitología politeísta la deificación de los fenómenos naturales con la ayuda de la fantasía, la consideró como un simbolismo de la naturaleza. La superación de la interpretación alegórica tradicional del mito en favor de lo simbólico fue la idea central de la filosofía romántica del mito. Schelling realizó un análisis comparativo de la mitología antigua , antigua oriental y cristiana y evaluó la mitología griega como "el prototipo más alto del mundo poético". Creía que la creación de mitos continúa en el arte y puede tomar la forma de mitología creativa individual.

La tendencia a ver el arte como una creación moderna de mitos dio lugar a proyectos utópicos para la creación de una nueva mitología (Schlegel's Oration on Mythology, 1800; The First Program of the German Idealist System, alrededor de 1797, etc.). La posterior apología filosófica y poética del mito de Friedrich Nietzsche , que se asoció con la realización de la crisis de la nueva cultura racionalista europea, también se remonta a esta tradición.

Un enfoque filosófico y alegórico se basó en un amplio material empírico, que interpretó los mitos como la encarnación de la cosmovisión más antigua de la humanidad, y se presentó en las obras de autores como Friedrich Kreutzer ("Simbolismo y mitología de los pueblos antiguos, especialmente los griegos" - “Symbolik und Mythologie der alten Völker, besonders der Griechen", Bd 1-6, 1810-1823), Josef Görres ("La mitología del mundo asiático", 1810), Johann-Arnold Kanne ("Los primeros documentos de la historia , o mitología general" - "Erste Urkunden der Geschichte, oder Allgemeine Mythologie", 1808, etc.), K. O. Muller ("Prolegomena a la mitología científica" - "Prolegomena zu einer wissenschaftlichen Mythologie", 1825), etc.

Schelling criticó las interpretaciones estéticas y filosófico-alegóricas de los mitos en sus conferencias sobre la filosofía de la mitología en las décadas de 1820 y 1840. Schelling planteó la cuestión de la verdad específica de la mitología como un "proceso teogónico" internamente necesario que se desarrolla en la conciencia, que se completó en el monoteísmo .

Ya en las obras de Johann Herder , la conciencia de la estrecha conexión entre el mito y el lenguaje y la importancia del mito en la formación del " espíritu del pueblo " se esbozó en las obras de representantes del romanticismo de Heidelberg , principalmente filólogos y coleccionistas alemanes. del folclore Jacob y Wilhelm Grimm , hasta una reconstrucción a gran escala de la mitología nacional basada en el análisis del folclore. Los hermanos Grimm descubren que el cuento de hadas es una de las formas más antiguas de creatividad y refleja la mitología antigua. Consideraban el cuento de hadas como el monumento más preciado del " espíritu popular ". Jacob Grimm comenzó a estudiar la mitología de los germanos continentales , notando sus huellas en las creencias de períodos posteriores ("Mitología alemana", 1835).

Escuela mitológica

La segunda mitad del siglo XIX estuvo marcada por un enfrentamiento entre las dos principales escuelas de mitología.

La primera, la escuela mitológica, se desarrolló a partir de los estudios de Jacob Grimm y mantuvo una conexión con las tradiciones románticas. Está representado por investigadores como los científicos alemanes A. Kuhn, W. Schwartz, W. Manhardt, los ingleses - Max Müller , los rusos - F. I. Buslaev , A. N. Afanasiev , A. A. Potebnya y otros Estos investigadores han recopilado una gran parte de la herencia de la mitología. de diferentes pueblos y sentó las bases para el estudio tipológico y etimológico comparativo del mito. La escuela mitológica se dedicó a la búsqueda de motivos mitológicos primarios en el folclore y las obras literarias y se basó en el éxito del estudio histórico científico comparativo de las lenguas indoeuropeas y se centró en la reconstrucción de la mitología protoindoeuropea , llevada a cabo a través de comparaciones etimológicas. Esta escuela estuvo dominada por la interpretación de los mitos como una encarnación figurativa de los fenómenos naturales (también llamada “escuela naturalista”), debido a la deificación de los cuerpos celestes (“teoría solar” de Müller) o las tormentas eléctricas (“teoría meteorológica” de Kuhn). Muller propuso un concepto lingüístico del surgimiento de los mitos como resultado de la "enfermedad del lenguaje". En su opinión, el hombre primitivo denotaba conceptos abstractos a través de signos específicos, utilizando epítetos metafóricos . Más tarde, el significado original de este último se olvidó y, debido a cambios semánticos , surgió un mito. Muller consideraba a los dioses mismos principalmente como símbolos solares, mientras que Kuhn y Schwartz los consideraban generalizaciones figurativas de fenómenos meteorológicos (tormentas).

Posteriormente, además de los mitos astrales y lunares, los investigadores llamaron la atención sobre la importancia de los animales en la formación de los mitos. Se formó una escuela naturista (naturalista) o solar-meteorológica. En el marco del folclore, se puede llamar una escuela mitológica, ya que sus seguidores redujeron los cuentos de hadas y las tramas épicas a las mitológicas: símbolos solares y truenos, ciclos meteorológicos, solares y lunares. Más tarde esta escuela sufrió cambios serios. Los estudios indoeuropeos han cambiado , la teoría de la “enfermedad del lenguaje” se ha demostrado falsa, y ya en el siglo XIX se advierte el carácter unilateral de la reducción de los mitos a fenómenos naturales celestiales. Sin embargo, la experiencia de esta escuela en el estudio del lenguaje con el objetivo de reconstruir los mitos se desarrolló aún más, y el simbolismo solar, lunar y otros, especialmente en relación con los ciclos naturales, constituyeron uno de los niveles de modelado mitológico complejo.

Escuela antropológica

Las primeras etapas en el desarrollo de la etnografía comparativa científica influyeron en el surgimiento en la segunda mitad del siglo XIX de la escuela antropológica o evolucionista inglesa, representada por científicos como Edward Tylor , Andrew Lang , Herbert Spencer , James Fraser y otros. Las tribus arcaicas en su comparación se convirtieron en el principal objeto de estudio de esta escuela con los pueblos civilizados. Tylor atribuyó el surgimiento de la mitología y la religión a un período primitivo mucho anterior a Max Muller y erigió no al "naturalismo", sino al animismo , ideas sobre el alma , que aparecieron, en su opinión, a través de reflexiones racionales de un "salvaje". sobre la muerte, la enfermedad, los sueños. Así, Tylor entendió la mitología como algo así como una "ciencia primitiva" racional. En su teoría, la mitología, a medida que se desarrollaba la cultura, perdía por completo su peso independiente, se reducía a restos, una forma ingenua y precientífica de explicar el mundo circundante. La teoría del animismo de Tylor fue cambiada significativamente por James Fraser , un nativo de la escuela antropológica inglesa. Contrastó el animismo con la magia , a la que consideraba la forma universal más antigua de cosmovisión. La "era de la magia" precedió al animismo. Entendió el mito no como un intento consciente de explicar el mundo circundante, sino solo como un reflejo de un ritual mágico moribundo , un rito . Frazer influyó significativamente en los investigadores posteriores que aceptaron la tesis de la prioridad del ritual sobre el mito, y en mucha mayor medida con sus estudios de mitos incluidos en el calendario agrario cultos de dioses "moribundos" y "resucitados" , recogidos principalmente en su estudio comparativo " Rama Dorada " (1890).

Escenario moderno

Los problemas centrales de los principales estudios posteriores de la mitología no son tanto las funciones de la mitología, la relación de la mitología con la religión, etc., sino diversas cuestiones relacionadas con el pensamiento mitológico .

Facultad de Antropología Estructural

Un enfoque estructural para el estudio de los mitos se formó incluso antes de la creación de la escuela misma en los conceptos "simbólicos" de Ernst Cassirer y Carl Jung , así como del investigador francés de la mitología comparada de los pueblos indoeuropeos Georges Dumézil . Dumézil, basado en el material de las mitologías indoeuropeas, creó una teoría de la estructura de tres funciones (tres partes) de los mitos indoeuropeos y otros fenómenos culturales: poder religioso (sabiduría) - fuerza militar - fertilidad, que, en su opinión , reflejó los tres grupos principales de la sociedad arcaica: sacerdotes, guerreros y agricultores. En los estudios de la década de 1930 del antropólogo francés Lucien Levy-Bruhl sobre el pensamiento primitivo, basados ​​en material etnográfico de los pueblos de África, Australia y Oceanía, se revelaron las características del pensamiento primitivo, su diferencia cualitativa con el pensamiento científico. Desarrollando las ideas de Emile Durkheim , Levy-Bruhl consideró el pensamiento mitológico primitivo que subyace a las ideas colectivas como "pre-lógico", "pralógico" (no alógico), que se basa en las interconexiones mágicas de las cosas. Levy-Bruhl se basó en la psicología social. Las ideas colectivas, en su opinión, son objeto de la fe , no del razonamiento, tienen un carácter imperativo: si el europeo moderno comparte lo natural y lo sobrenatural, entonces en las ideas colectivas de los "salvajes" el mundo se percibe como uno. Las representaciones colectivas están asociadas a elementos emocionales y motores que toman el lugar de inclusiones y exclusiones lógicas. El carácter "prelógico" se expresa, entre otras cosas, en violación de la ley lógica del "tercero excluido" : los objetos pueden ser percibidos simultáneamente tanto por ellos mismos como por otra cosa. Según Levy-Bruhl, en el marco de las representaciones colectivas, las asociaciones se rigen por la ley de la participación  : participación mística entre el grupo totémico y el punto cardinal, el punto cardinal y las flores, los vientos, los animales míticos, los bosques, los ríos, etc. El espacio mitológico es heterogéneo, sus direcciones están dotadas de diferentes propiedades. El tiempo también tiene un carácter cualitativo. Levy-Bruhl escribió sobre el funcionamiento del pensamiento mitológico, su capacidad para generalizar sin dejar de ser específico y utilizando signos .

Como parte de la crítica a este concepto, los investigadores señalaron la presencia de un significado intelectual de las operaciones mentales mitológicas y resultados cognitivos prácticos. Al considerar las emociones y las representaciones colectivas mágicas como la base del pensamiento mitológico, Levy-Bruhl subestimó el significado de la lógica de este pensamiento, la naturaleza intelectual relativa de las representaciones mitológicas.

El etnólogo francés Claude Levi-Strauss , en el marco de la antropología estructural desarrollada por él, creó la teoría estructuralista del mito. La teoría del pensamiento primitivo de Lévi-Strauss se opone generalmente a la teoría de Lévi-Bruhl. Sin negar cualidades del pensamiento mitológico tales como la importancia del nivel sensorial, su concreción, metáfora, etc., Lévi-Strauss insistió en su carácter racional. Mostró que el pensamiento mitológico sirve como instrumento de operaciones lógicas inconscientes: análisis, generalización, clasificación, resolución de contradicciones. La base del método estructural formulado por Lévi-Strauss es la asignación de la estructura subyacente a la lógica mitológica: un conjunto de relaciones que permanecen sin cambios a pesar de las transformaciones. Tal estructura se entiende como un "marco" de cultura y un sistema de reglas según el cual un objeto puede transformarse en otro, un tercero, etc. mediante una reorganización de sus elementos y una serie de otras transformaciones simétricas. Al analizar los mitos como la obra más característica de la cultura "primitiva", Lévi-Strauss prestó atención a la descripción de los mecanismos lógicos del pensamiento primitivo. Consideró la mitología principalmente como un espacio de operaciones lógicas inconscientes, una herramienta lógica para resolver contradicciones. Levi-Strauss se centró en revelar los mecanismos lógicos del pensamiento mitológico en el folclore narrativo de los indios americanos. La lógica mitológica no actúa directamente, sin querer, en rodeos, utilizando materiales no especialmente destinados, por el método del " bricolage " (del francés  bricoler , "jugar con un rebote, rebote"). Habiendo realizado un análisis continuo de varios mitos indios, Lévi-Strauss reveló los mecanismos para la implementación de la lógica mitológica. En primer lugar, numerosas oposiciones binarias discretas como "tierra - cielo", "luz - oscuridad", "vida - muerte", "masculino - femenino", "sagrado - mundano", "alto - bajo", "caliente - frío". “fueron identificados”, “izquierda-derecha”, etc., definiendo la estructura categorial de la conciencia arcaica. Lévi-Strauss consideraba el mito como una herramienta lógica para resolver contradicciones fundamentales a través de la mediación, que en este sentido significa mediación progresiva, en la que el opuesto fundamental (por ejemplo, la vida y la muerte) es reemplazado por un opuesto menos agudo (por ejemplo, la planta). y reino animal), y éste, a su vez, una oposición más estrecha. Así, uno tras otro, se van formando nuevos sistemas y subsistemas mitológicos, creados por “semántica generadora”, transformaciones interminables que construyen complejas relaciones jerárquicas entre los mitos. Durante la transformación de los mitos, la transición de un mito a otro, su “marco” común se conserva y diferencia, pero los “mensajes” o el “código” cambian. Este cambio es de naturaleza predominantemente figurativa y metafórica: un mito se convierte total o parcialmente en una "metáfora" de otro.

El filósofo y semiótico francés Roland Barthes y representante del estructuralismo y postestructuralismo consideraba el mito como un sistema semiótico secundario construido sobre el lenguaje. Habiendo realizado un análisis de la cultura de masas contemporánea , identificó la mitología con la ideología, considerándola el principal medio de manipulación de la conciencia de masas .

El filósofo y posestructuralista alemán Hans Blumenberg escribió sobre la irreductibilidad de los elementos del mito en la imagen del mundo humano, que está asociada con la naturaleza metafórica fundamental del pensamiento y la existencia de “ metáforas absolutas ” que no pueden traducirse a ningún otro. Lenguaje no metafórico.

Según el concepto del filósofo alemán Kurt Hübner, el problema de la "verdad" del mito, que continúa existiendo en el mundo moderno en las esferas del arte y la religión, se revela a través del análisis de su racionalidad específica - intersubjetividad empírica y semántica, que entra en confrontación con la racionalidad de ciencia europea moderna.

Escuela Simbólica

La teoría simbólica del mito, en su forma final, fue creada por el filósofo alemán Ernst Cassirer . Profundizó en la comprensión de los rasgos intelectuales del pensamiento mitológico. Desde el punto de vista metodológico del neokantismo , Cassirer intentó revelar las leyes a priori de la cosmovisión mitológica. Consideraba la mitología, junto con el lenguaje y el arte, una forma simbólica autónoma de cultura. Según el filósofo, está dotado de una forma especial de objetivación simbólica de la esfera sensual, las emociones, y es un sistema simbólico cerrado con una especial naturaleza de funcionamiento y forma de modelar la realidad circundante. Cassirer consideró la actividad espiritual como "simbólica", en primer lugar, consideró la creación de mitos como tal, la forma más antigua de espiritualidad. El simbolismo del mito está determinado por el hecho de que la esfera de lo concreto-sensual, a la que pertenece el pensamiento mitológico, tiene capacidad de generalización sólo si pasa a un signo , a un símbolo , es decir, a objetos concretos sin perder su especificidad. pueden convertirse en un signo de otros objetos o fenómenos, simbólicamente los reemplazan. La conciencia mítica es como un código que necesita una clave. Cassirer llamó la atención sobre el principio emocional intuitivo en el mito como una forma de ordenamiento creativo y conocimiento del mundo circundante. Consideró que la especificidad del pensamiento mitológico era la indivisibilidad subyacente a la magia, la identidad ("fusión" - Konkreszenz), la indistinguibilidad entre lo real y lo ideal, lo interno y lo externo, cosa e imagen (palabra), cuerpo y propiedad, "principio" y principio, todo y parte, etc. Por esta razón, la similitud o contigüidad en la mitología se convierte en una secuencia causal, y el proceso causal se dota del carácter de una metáfora material. Las relaciones de los objetos no se sintetizan, sino que se identifican, en lugar de "leyes" hay imágenes unificadas específicas, la parte se percibe como funcionalmente idéntica al todo. Todo el cosmos en la conciencia mitológica se crea según un modelo único y se articula a través de la oposición " sagrado (míticamente relevante, concentrado, mágico ) y profano" (empírico). Esto determina la heterogeneidad cualitativa del espacio y el tiempo inherente al mito, la percepción mitológica del espacio, el tiempo y los números. Sin embargo, Cassirer, en el marco de su filosofía neokantiana, evitó una formulación definitiva de la pregunta, en qué relación está el mundo construido y el proceso de construcción con la realidad y el ser social.

Escuela psicoanalítica

En psicoanálisis y otras áreas de la psicología profunda , el mito fue considerado como una objetivación de complejos psicológicos inconscientes ( Sigmund Freud ), como producto del tipo de pensamiento que prevalece en las culturas arcaicas y es propio de la primera infancia, estados afectivos y sueños de una persona de cultura moderna, así como cualquier estado alterado de conciencia. El psicólogo alemán Wilhelm Wundt , sobre el tema de la génesis de los mitos, enfatizó el papel de fenómenos como los estados afectivos y los sueños, así como las cadenas asociativas. Los investigadores de la escuela psicoanalítica, Sigmund Freud y sus seguidores, consideraban los estados afectivos y los sueños como productos de la fantasía relacionados con los mitos. Freud en este contexto escribió principalmente sobre los complejos sexuales reprimidos en el subconsciente, principalmente sobre el " complejo edípico ". Los freudianos ven en los mitos una expresión directa de esta situación psicológica.

El científico suizo Carl Jung también relacionó los mitos con el inconsciente . A diferencia de Freud, partió de ideas colectivas y de una comprensión simbólica del mito, cercana a la teoría de Ernst Cassirer . Jung notó la cercanía de diferentes tipos de fantasía humana: mito, poesía, fantasías inconscientes en los sueños. Elevó este común a los arquetipos  - estructuras psicológicas subconscientes colectivas comunes a todas las personas y culturas (estructuras del "inconsciente colectivo") - símbolos como mitos. Jung explicó los arquetipos como estructuras de imágenes primarias de fantasía inconsciente colectiva y categorías de pensamiento simbólico que organizan ideas provenientes del exterior. Jung creía que los arquetipos determinan la similitud de imágenes y tramas en los mitos de diferentes pueblos.

La concepción de Jung podría conducir a la absorción de la mitología en la psicología ya la expansión del concepto de mito al concepto de un producto de la imaginación como un todo. Todas las imágenes de fantasía en una obra literaria individual, sueño, alucinación, etc. se consideran un mito. Estas tendencias son perceptibles en los trabajos de una serie de autores posteriores que, en mayor o menor medida, aceptaron la teoría de Jung, como el mitólogo estadounidense Joseph Campbell (monografía "Máscaras de Dios", 1959-1970), quien describió la mitología directamente en de manera biologizante, considerándolo una función directa del sistema nervioso . , y vio tanto los mitos arcaicos como los modernos como máscaras de la verdad trascendental universal, y el filósofo, erudito religioso y etnógrafo rumano Mircea Eliade , cuya autoría pertenece a la teoría modernizadora de la creación de mitos como una salvación del miedo a la historia.

El enfoque principal de Eliade sobre los mitos se basa en la forma en que los mitos funcionan en los rituales. Eliade resumió los estudios de la “ontología arcaica” del mito: la naturaleza cíclica del tiempo mitológico del “eterno retorno”, en contraste con el irreversible tiempo lineal “histórico”, etc. misterio que no necesita explicación, pero arroja luz sobre cualquier acontecimiento profano. Los proto-eventos hacen que los participantes de los eventos ordinarios se involucren en la eternidad. En la cultura moderna, los motivos mitológicos están presentes en el arte y otras obras de fantasía, pero también, según Eliade, están muy extendidos en la vida cotidiana, el entorno político y la ideología, llenan los vacíos en la delgada capa de la conciencia racional.

El erudito religioso alemán Rudolf Otto , quien llevó a cabo una descripción fenomenológica de las experiencias religiosas como una conexión de una persona con un “absolutamente diferente” (“Sagrado” - “Das Heilige”, 1917). Otto caracterizó la experiencia de esta experiencia "numinosa" como una combinación paradójica de horror y deleite sagrados ( mysterium tremendum et fascinans ), que solo puede transmitirse en imágenes mitológicas. El filósofo y sacerdote ortodoxo ruso S. N. Bulgakov consideraba el mito como "un instrumento de conocimiento religioso". En contraste con él, el teólogo luterano Rudolf Bultmann , en su obra sobre la exégesis del Nuevo Testamento, propuso un programa para la desmitologización del Evangelio, llamando a separar el significado existencial de la tradición religiosa de su forma mitológica.

Escuela sociológica

Si la etnología inglesa en el estudio de la cultura primitiva se basó en la psicología individual, la escuela sociológica francesa ( Emile Durkheim , L. Levy-Bruhl ) se centró en la psicología social, destacando las especificidades cualitativas de la psicología de la sociedad. Durkheim buscaba un nuevo enfoque a la cuestión del surgimiento de la religión, la mitología y el ritual y el problema de sus formas tempranas. Según su concepto, en forma de mitos y rituales, se transmiten ideas colectivas sagradas, insensibles a la experiencia individual "profana", que son el sujeto de la fe. La religión fue considerada por Durkheim junto con la mitología, opuesta a la magia y de hecho identificada con ideas colectivas que expresan la realidad social. Durkheim buscaba formas elementales de religión y mitología, para lo cual recurrió al totemismo . Según su teoría, la mitología totémica modela la organización tribal y al mismo tiempo la sustenta. Al igual que Bronislaw Malinowski , Durkheim, al resaltar el aspecto sociológico de la mitología, se apartó de las ideas de la etnografía del siglo XIX, que se concentraba en el objetivo etiológico (explicativo) de la mitología.

Escuela de Filología Clásica de Cambridge

Las obras de James Frazer en la primera mitad del siglo XIX marcaron el comienzo del desarrollo de la teoría ritualista, que trataba a los mitos como textos rituales. A ella va directamente la escuela ritualista de filología clásica de Cambridge ( Jane Harrison , Francis Cornford , A. A. Cook, G. Murray) , que asumía la prioridad incondicional del ritual sobre el mito y consideraba a los rituales como fuente principal de desarrollo de la religión, la filosofía y el arte. del mundo antiguo. El antecesor inmediato de la escuela de Cambridge fue el filólogo ruso A. N. Veselovsky , quien creó un concepto más amplio de la participación de los rituales en la génesis no de tramas y géneros individuales , sino de poesía y, en cierta medida, del arte en general.

La escuela ritualista abrió el camino en los estudios mitológicos en las décadas de 1930 y 1940 (S. H. Hook, T. H. Gaster , E. O. James y otros). Las obras de F. Raglan y S. E. Hyman se distinguen por un ritualismo extremo. Raglan llamó a todos los mitos textos rituales, y consideró los mitos divorciados del ritual como cuentos de hadas o leyendas . Una evaluación crítica del ritualismo extremo surgió en una serie de obras en la década de 1980 ( Clyde Kluckhohn , W. Bascom, W. I. Greenaway, Joseph Fontenrose , Claude Lévi-Strauss ). El etnógrafo australiano E. Stanner mostró que las tribus del norte de Australia tienen mitos y ritos que son estrictamente equivalentes entre sí, así como ritos que no están relacionados con los mitos y mitos que no están relacionados con los ritos y no se originan de ellos. Al mismo tiempo, los mitos y los rituales en general tienen una estructura similar.

Escuela funcional

El etnógrafo británico Bronislaw Malinowski sentó las bases de la escuela funcional inglesa en etnología y el estudio de la mitología. En su obra Myth in Primitive Psychology (1926), Malinovsky, discutiendo con la escuela antropológica inglesa, se centró en las funciones prácticas del mito, que desempeña un papel crucial en el mantenimiento simbólico del orden social. Escribió que el mito en las sociedades arcaicas, es decir, aquellas en las que aún no se ha convertido en una "reliquia", no tiene un significado teórico y no actúa como medio de conocimiento científico o precientífico, sino que está dotado de puramente funciones prácticas. Mantiene las tradiciones y la continuidad de la cultura tribal al abordar la realidad sobrenatural de los eventos, según una mitología dada, que ocurrieron antes del tiempo histórico. Según Malinowski, con la ayuda del mito se codifica el pensamiento, se fortalece la moralidad , se fijan reglas de comportamiento y se sancionan rituales, se racionalizan y justifican las instituciones sociales. Malinovsky creía que un mito no es solo una historia contada o una narración que tiene significados alegóricos, simbólicos y de otro tipo; el mito también es percibido por la conciencia arcaica como una "sagrada escritura" oral, una realidad que tiene un impacto sobre la naturaleza y el hombre. A partir de las obras de Malinovsky, los rituales y los mitos comenzaron a ser considerados como dos aspectos (verbal y efectivo) de un solo sistema de cultura arcaica, que están diseñados para apoyar la tradición.

En la obra de K. T. Preuss "Religious Rite and Myth" (1933), se desarrolla el concepto de la unidad fundamental de mito y ritual, los cuales reproducen y repiten acciones, según una determinada cultura, realizadas en tiempos prehistóricos para establecer y mantener el orden cósmico y social.

En Rusia y la URSS

La investigación prerrevolucionaria en su conjunto estaba en consonancia con las tendencias científicas paneuropeas. La ausencia de una mitología propia desarrollada dejó su huella, en particular, en el estudio de la mitología. La ciencia soviética, mediada por las actitudes marxista-leninistas , llevó a cabo el estudio de la teoría del mito en dos áreas principales: el trabajo de los etnógrafos en el aspecto religioso y el trabajo de los filólogos (principalmente "clásicos"); A finales del período soviético, el estudio de la mitología también fue llevado a cabo por lingüistas semióticos en el desarrollo de problemas de semántica .

La primera categoría incluye los trabajos de investigadores como V. G. Bogoraz , L. Ya. Shternberg (obras del período soviético), A. M. Zolotarev , S. A. Tokarev , A. F. Anisimov , Yu. P. Frantsev , A I. Sharevskaya, M. I. Shakhnovich , etc. El objeto de investigación en sus obras fue fundamentalmente la relación entre mitología y religión, religión y filosofía, y en particular el reflejo en los mitos religiosos de la práctica industrial, la organización social, las costumbres y creencias, la búsqueda de los primeros pasos de unas desigualdades de clase. , etc. Para Anisimov y otros investigadores, la noción de una conexión rígida entre el mito y la religión es característica. Cualquier trama que no tenga una función religiosa directa, estos autores la identificaron con un cuento de hadas , considerado como portador de tendencias materialistas espontáneas en la mente del hombre primitivo. Zolotarev, en relación con el tema de la exogamia dual , analizó las mitologías dualistas, anticipando el estudio de la semántica mitológica en el marco de la lógica binaria, que fue realizado por la antropología estructural.

El filólogo y folclorista V. Ya. Propp en su obra Morfología de un cuento de hadas (1928) fue uno de los primeros representantes del folclore estructural. Desarrolló un modelo de la sintaxis de la trama de un cuento de hadas como una secuencia lineal de las funciones de los personajes. En su obra Las raíces históricas de un cuento de hadas (1946), Propp proporcionó una base histórica y genética para este modelo, utilizando material folclórico y etnográfico y comparando motivos de cuentos de hadas con ideas mitológicas, rituales primitivos y costumbres. Al mostrar que los cuentos de hadas de diferentes pueblos tienen una estructura argumental similar que reproduce el esquema de los rituales de iniciación, Propp anticipó el enfoque estructuralista del mito.

El filósofo A.F. Losev , el mayor especialista ruso en mitología antigua , realizó un análisis fenomenológico y dialéctico del mito desde dentro de sí mismo como realidad primordial que forma la base de cualquier cultura, incluidas la ciencia y el arte. Losev pasó de la irreductibilidad fundamental del mito a una "construcción científica primitiva" o al "desapego" contemplativo de la poesía. A diferencia de varios etnógrafos, que redujeron las funciones del mito solo a etiológicas, Losev creía que el mito está completamente desprovisto de propósito cognitivo. En su opinión, el mito es una coincidencia material directa de la idea general y la imagen sensual, donde lo ideal y lo material existen inseparablemente, por lo que el elemento milagroso que le es propio está presente en el mito. Discutiendo con Ernst Cassirer , Losev escribió sobre la "verdad" y la "fiabilidad" extracientíficas específicas del mito, que entendía como una "relación sujeto-objeto viviente", una imagen del "ser personal": un mito específico puede ser rechazado y reemplazado sólo por otro mito.

El filósofo ruso y soviético Ya. E. Golosovker consideró el mito y su lógica como la encarnación más completa de la imaginación creativa, que crea los significados eternos de la existencia humana ("el absoluto imaginativo").

En las décadas de 1920 y 1930, I. M. Troisky y el filólogo I. I. Tolstoy estudiaron los problemas de la mitología antigua en relación con el folclore , en particular, el uso de los cuentos populares como medio para reconstruir las ediciones originales de historias historizadas y, en algunos casos, consagradas al culto. mitos antiguos. I. G. Frank-Kamenetsky y O. M. Freidenberg consideraron el mito en relación con los problemas de la semántica y la poética . En una serie de disposiciones significativas, estos científicos anticiparon el concepto de Claude Lévi-Strauss . Así, el concepto de estos investigadores se acerca mucho a la “mitología transformacional” de estos últimos, según la cual unos géneros y tramas son frutos de la transformación de otros, su “metáfora”.

El culturólogo y crítico literario MM Bakhtin , en su trabajo sobre Rabelais , utilizando el análisis de la "cultura del carnaval", demostró las raíces folclóricas-rituales-mitológicas de la literatura de la Baja Edad Media y el Renacimiento . A su juicio, se trataba de una especie de carnaval popular de la cultura antigua y medieval que se convirtió en un eslabón intermedio entre la mitología y el ritual primitivos por un lado y la ficción por el otro. Los lingüistas estructuralistas V. V. Ivanov y V. N. Toporov reconstruyeron la antigua semántica mitológica baltoeslava e indoeuropea por medio de la semiótica con la participación de varias fuentes no indoeuropeas. Se basaban en los principios de la lingüística estructural y la antropología estructural desarrollados por Lévi-Strauss, así como en el desarrollo de las antiguas escuelas científicas, en particular el folclore mitológico. Un lugar importante en su trabajo lo ocupa el análisis de las oposiciones binarias en las representaciones mitológicas. El filólogo y folclorista soviético y ruso E. M. Meletinsky también utilizó los métodos de la semiótica en sus trabajos sobre la mitología escandinava y paleoasiática , así como en cuestiones de la teoría general del mito.

Véase también

• Criaturas míticas
• tradición oral
• monomito
• Folklore

Notas

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