Hinduismo

El hinduismo es una de las religiones indias , que a menudo se describe como una colección de tradiciones religiosas [1] y escuelas filosóficas que se originaron en el subcontinente indio y tienen características comunes. El nombre histórico del hinduismo en sánscrito es sanatana-dharma ( Sct . सनातन धर्म , IAST : sanātana dharma ), que significa “religión eterna”, “camino eterno” o “ ley eterna ” [2] [3] [4] .

El hinduismo tiene sus raíces en las civilizaciones védica [5] , Harappan y Dravidian , por lo que se le llama la religión más antigua del mundo [6] [7] [8] [9] . A diferencia de las religiones abrahámicas , el hinduismo no tuvo un fundador propio, carece de un sistema único de creencias y de una doctrina común [10] [11] . El hinduismo es una familia de diversas tradiciones religiosas, filosofías y creencias basadas en el monoteísmo , el politeísmo , el panenteísmo , el panteísmo , el monismo e incluso el ateísmo . Posiciones religiosas como dharma , karma , samsara , maya , moksha y yoga pueden reconocerse como típicas del hinduismo [12] .

El hinduismo tiene una gran cantidad de escrituras , que se dividen en dos categorías principales: shruti y smriti . Los textos hindúes importantes son los Vedas , los Upanishads , los Puranas , las epopeyas Ramayana y Mahabharata (de las cuales el Bhagavad Gita forma parte ) y los Agamas .

El hinduismo es practicado por más de mil millones de personas; es la tercera religión más grande del mundo después del cristianismo y el Islam [13] . Los hindúes constituyen la mayoría de la población de la India y Nepal [14] . Hay seguidores hindúes significativos en países como Bangladesh , Sri Lanka , Pakistán , Indonesia , Malasia , Singapur , Mauricio , Fiji , Surinam , Guyana , Trinidad y Tobago , Reino Unido , Canadá y Estados Unidos .

En la segunda mitad del siglo XX, el hinduismo se extendió más allá de la India, traspasó las fronteras nacionales y adquirió muchos seguidores en todo el mundo. Las ideas características del hinduismo, como el karma , el yoga y el vegetarianismo , se generalizaron y se hicieron comunes .

Se han criticado ciertos aspectos y prácticas del hinduismo. En particular, se condenan la autoinmolación de viudas y la discriminación por motivos de casta .

Etimología

El término “hinduismo” proviene de la palabra persa hind , que se denominaba valle del río Indo , y que, a su vez, provenía del indoario Sindhu (“océano” o “río”) [15] . En árabe, el término " al-hind" todavía se refiere a los habitantes de la India moderna [16] .

A partir del siglo VIII, después de que el Islam hubiera penetrado en el valle del Indo, los autores persas comenzaron a distinguir entre musulmanes e "infieles", llamando a estos últimos " hindúes" [15] . En el mismo sentido, el término hindú se usa en los textos del Shaivismo de Cachemira del siglo XV [15] . El término hindú también se encuentra en los textos del vaishnavismo bengalí del siglo XVI , donde se refería a aquellos que no eran yavanas o musulmanes [15] .

A finales del siglo XVIII, los británicos comenzaron a llamar " hindúes" a los habitantes de la península del Indostán que no eran musulmanes, jainistas , sikhs o cristianos [15] . Debajo comenzó a comprender una amplia gama de puntos de vista y prácticas religiosas. El propio término "hinduismo" apareció a principios del siglo XIX como resultado de la adición del sufijo "ismo" a la palabra "hindú" [15] . En 1816, Ram Mohan Roy se convirtió quizás en el primer hindú en utilizar el término [15] . Posteriormente, el concepto de "hinduismo" fue adoptado por los indios en el curso de su lucha por la independencia [15] . Los independentistas vieron en el hinduismo un contrapeso al colonialismo , como una religión capaz de competir con el cristianismo e igualarlo, encarnando la idea de igualdad [15] .

Definición de hinduismo, su tipología y tendencias

Definición

Es difícil definir el hinduismo debido a la amplitud del espectro de tradiciones y creencias que abarca. Por regla general, el término general "hinduismo" se refiere a una familia de tradiciones heterogéneas que aceptan la autoridad de los Vedas [10] . Al mismo tiempo, la pertenencia de cualquier tradición al hinduismo no depende de su antigüedad o de cuánto su doctrina y prácticas religiosas estén realmente basadas en los Vedas [10] . Algunas corrientes afines al ámbito del hinduismo no reconocen en absoluto a los Vedas como una revelación [17] . Se basan en sus propias escrituras y tradiciones, pero al mismo tiempo reverencian a los mismos dioses y siguen los postulados morales y éticos básicos del hinduismo. Por lo tanto, el hinduismo no puede considerarse como una "categoría" en el sentido clásico de la palabra: cuando los objetos pertenecen inequívocamente a ella o no. Aunque no es una sola religión, el hinduismo es una familia de religiones y tradiciones. El hinduismo carece de un sistema unificado de creencias y una doctrina común [10] . También carece de un órgano de gobierno centralizado. En la historia del hinduismo, a diferencia de otras religiones del mundo, no hubo un único fundador [11] . A pesar de esto, el hinduismo tiene su propia forma y características únicas que lo distinguen como una religión separada [10] . El hinduismo a menudo se compara con un árbol baniano , que echa constantemente nuevas raíces, que eventualmente se convierten en troncos que también brotan [10] . Este ejemplo muestra claramente no sólo la diversidad del hinduismo, sino también la relación que existe entre sus diversas corrientes [10] .

Según el orientalista británico Robert C. Zener , "es muy posible ser un hindú digno, independientemente de la cosmovisión personal, que puede gravitar hacia el monismo, el monoteísmo, el politeísmo o incluso el ateísmo" [18] . Zener incluso llega a afirmar que el hinduismo es una religión que no necesita la existencia o inexistencia de Dios o dioses [19] . Más específicamente, el hinduismo puede verse como una combinación de tres corrientes principales: una enfatiza un creador o dios personal, la segunda enfatiza el Absoluto impersonal, la tercera se basa en el pluralismo y la no absolutidad [20] .

Tipología

Algunos eruditos consideran una tipología de seis tipos principales de hinduismo y varias de sus variedades menos significativas [21] .

La forma más antigua de hinduismo son las creencias populares , que se caracterizan por la adoración de deidades locales y formas deificadas.
Hinduismo védico , basado en los textos sagrados del hinduismo , especialmente las escrituras védicas , la más importante y antigua de las cuales se considera el Rigveda .
El hinduismo vedántico se basa en los Upanishads , tratados religiosos y filosóficos adyacentes a los cuatro Vedas.
La dirección del yoga en el hinduismo está representada en los Yoga Sutras de Patanjali .
El hinduismo dhármico se manifiesta en la adhesión diaria a ciertos principios morales. Está muy extendido y se distingue por la incertidumbre respecto a la pertenencia a alguna escuela o corriente filosófica en particular.
Bhakti , o el camino del "amoroso servicio devocional a Dios " en una de sus formas o avatares [21] . La principal tradición de bhakti en el hinduismo es el vaishnavismo [21] . Es importante tener en cuenta la condicionalidad extrema de tal división, ya que, por ejemplo, "seguir ciertos principios morales" (en esta tabla, "hinduismo dhármico") es bastante inherente a los otros grupos identificados en el marco de este concepto. . Lo mismo se aplica a la mayoría de los otros elementos.

Direcciones

En el hinduismo, no existe una doctrina central general que tenga autoridad para todas las tradiciones hindúes, y muchos hindúes no se consideran pertenecientes a ninguna tradición en particular [22] . Los eruditos, sin embargo, distinguen cuatro direcciones principales en el hinduismo moderno :

La principal diferencia entre estas áreas del hinduismo radica en qué forma de dios se adora como el Supremo y en la tradición asociada con esta adoración. Los seguidores de la tradición monoteísta del vaishnavismo adoran a Vishnu y sus principales avatares , como Krishna y Rama , como un dios en sus diversas formas o encarnaciones. G. M. Bongard-Levin en su monografía "Ancient Indian Civilization" sostiene que "el estudio del hinduismo como religión suele comenzar" con el vaishnavismo, que surgió antes del shaivismo y "siempre tuvo más adeptos" [23] . los Shaivitas adoran a Shiva ; Shaktas - Shakti , personificada en la deidad femenina o diosa madre Devi , mientras que los inteligentes creen en la unidad de las cinco deidades Shanmata , que actúan como la personificación del Todopoderoso. Otras direcciones en el hinduismo, como Ganapatya (la adoración de Ganesh ) y Saura (adoración del dios sol Surya ), no tienen muchos seguidores y no están muy extendidas. También hay movimientos que son difíciles de poner en una de las categorías mencionadas anteriormente. Como, por ejemplo, " Arya-samaj " de Dayananda Saraswati , que rechaza el culto a la murti y se centra en los Vedas y los sacrificios de fuego védicos . Al igual que los seguidores de otras religiones, algunos hindúes consideran que su tradición es más significativa que otras. Muchos hindúes, sin embargo, ven otras tradiciones del hinduismo como alternativas aceptables a la suya. El concepto de herejía , como tal, no existe en el hinduismo [24] .

Creencias

Aunque no es posible formular una definición impecable del hinduismo y una doctrina común a todas las ramas del hinduismo , existen prácticas y creencias que ocupan un lugar central en el hinduismo, y que pueden considerarse propias del hinduismo [12] :

Dharma esundeber moral , obligaciones éticas .
Samsara es el ciclo de nacimiento y muerte, la creencia en la reencarnación del alma después de la muerte en cuerpos de animales, personas, dioses .
Karma es la creencia de que el orden del renacimiento está determinado por las acciones cometidas durante la vida y sus consecuencias.
Moksha es la liberación del ciclo de nacimiento y muerte, samsara.
Yoga en sus diversas direcciones.

Concepto de Dios

La mayoría de los hindúes aceptan la realidad divina que crea, mantiene y destruye el universo, pero algunas sectas hindúes rechazan esta idea. La mayoría de los hindúes creen en un Dios universal que reside simultáneamente dentro de cada ser vivo y al que se puede acercar de varias maneras. En la comprensión hindú, el ser supremo puede ser adorado en innumerables formas: en la forma de Shiva como un gran yogui ascético, en la forma de un hombre -león , en la forma de una hermosa niña, o incluso en la forma de un piedra sin forma . El Ser Supremo puede manifestarse como estatuas en los templos o como gurús y santos vivientes.

El hinduismo es una familia de una amplia variedad de sistemas filosóficos y creencias basados en el monoteísmo , el politeísmo , el panenteísmo , el panteísmo , el monismo e incluso el ateísmo . El hinduismo a veces se denomina henoteísmo (adorar a un dios y al mismo tiempo aceptar la existencia de otros dioses), pero el uso de cualquier término de este tipo es una simplificación excesiva del complejo y variado sistema de creencias del hinduismo [25] . Aunque el hinduismo a menudo se caracteriza como politeísta y, de hecho, tiene diferentes deidades como objetos de adoración, muchos hindúes las consideran solo formas o manifestaciones diferentes de una sola entidad espiritual. Así, el autor hindú Sitansu Chakravarty describe el concepto de Dios en el hinduismo de la siguiente manera:

El hinduismo es una religión monoteísta cuyos seguidores creen que Dios se manifiesta en varias formas. Una persona puede adorar aquella de las formas de Dios, que está más cerca de él, respetando otras formas de adoración [26] .

La gran mayoría de los hindúes creen que el espíritu o alma , llamado atman , es la esencia eterna, original y verdadera de cada individuo [27] . Según las escuelas teológicas monistas/panteístas del hinduismo (como Advaita Vedanta ), el atman es inherentemente indistinguible del espíritu supremo Brahman . Describen a Brahman como "Uno e indivisible" y, por lo tanto, estas escuelas se denominan "monistas". Según la escuela Advaita Vedanta, la meta de la vida humana es la realización de uno mismo como atman y la unidad de uno con Brahman. Algunos Upanishads afirman que aquel que es plenamente consciente del atman dentro de sí mismo y de su unidad con Brahman alcanza moksha (liberación) [27] [28] .

Sin embargo, la mayoría de los hindúes pertenecen a los llamados movimientos dualistas dentro del hinduismo, que forman parte del movimiento bhakti . Ven a Brahman como el aspecto impersonal de un Dios personal a quien adoran en la forma de Vishnu , Krishna , Shiva o Shakti . En las tradiciones de bhakti, se cree que el atman está en constante dependencia de Dios, y el logro de moksha es posible solo a través del amor por Dios y por la gracia de Dios [29] . Cuando se ve a Dios como la Personalidad Suprema (y no como un principio impersonal infinito), se le llama Ishvara ("Señor") [30] , Bhagavan ("Todo bien") [30] o Parameshvara ("Señor Supremo" ) [30] .

Históricamente, el hinduismo también tuvo escuelas filosóficas que se adhirieron a puntos de vista ateos [31] .

Los Puranas y las epopeyas hindúes " Mahabharata " y " Ramayana " describen muchas historias sobre cómo las deidades descienden a la Tierra en forma humana para restaurar el dharma en la sociedad y llevar a la humanidad a moksha (liberación del ciclo de nacimiento y muerte ). Tales encarnaciones de deidades se llaman " avatara ". Los avatares más importantes de Vishnu (que la mayoría de los seguidores del vaishnavismo consideran como la forma original de Dios) son Krishna (el protagonista del Mahabharata) y Rama (el protagonista del Ramayana) [32] . En la mayoría de las tradiciones vaisnavas del hinduismo, Krishna es considerado el avatar más completo de Vishnu, en el que se manifestaron todas las cualidades trascendentales del Absoluto personal [32] . En corrientes de vaishnavismo como Gaudiya Vaishnavism , Pushtimarga y Nimbarka Sampradaya , que son parte del krishnaísmo , se adora a Krishna como svayam-bhagavan , la forma suprema de Dios, la fuente tanto de todos los avatares como del mismo Vishnu [32] .

Los aspectos masculino y femenino de la deidad suprema

Algunas tradiciones en el hinduismo adoran a Dios en su forma impersonal como Brahman (el término "brahman" en sánscrito es una palabra neutra ), mientras que otras ramas del hinduismo presentan a Dios con formas masculinas y femeninas e incluso consideran la forma femenina de Dios como la fuente. del varón [33] .

Desde el punto de vista de la antigua escuela filosófica india del Samkhya, la creación cósmica es el resultado de la interacción de las energías masculina y femenina del Absoluto, donde la materia o energía material se denomina prakriti y representa lo femenino, y la energía espiritual, que representa el espíritu masculino o principio masculino, se llama purusha . Tanto prakriti como purusha son las energías originales y eternas que existen antes de la manifestación del cosmos material. La naturaleza original de prakriti se caracteriza por la pasividad y la inercia; prakriti entra en movimiento solo después del contacto con el purusha cinético , como resultado de lo cual aparecen varias formas del cosmos material.

En la mayoría de las tradiciones del Vishnuismo , Vishnu es considerado el Dios supremo y actúa como un principio masculino, permaneciendo fuera de las diferencias de género que se aplican a Él solo por el bien de los seres vivos , debido a su condicionalidad material, incapaz de comprender su posición completamente espiritual. . Muchos seguidores del vaishnavismo adoran a Lakshmi y Vishnu por tener el mismo poder en las formas masculina y femenina de Dios. Los seguidores del Shaivismo aplican el mismo concepto filosófico a Shiva y Parvati . Gaudiya Vaishnavism enfatiza la importancia de adorar la hipóstasis femenina de Dios - Radha , que se coloca por encima de Krishna - su amado, la hipóstasis masculina [32] [33] [34] . En esta tradición , Chaitanya se ve como un avatar conjunto de Radha y Krishna, encarnaciones masculinas y femeninas, fusionadas en una [32] [33] [34] .

La filosofía Advaita establece que todas las deidades existentes, tanto femeninas como masculinas, son diversas formas del Absoluto impersonal de Brahman , que es neutral y no se puede describir ni definir. Brahman es visto inicialmente como Dios sin personalidad ni atributos ( nirguna brahman ) pero tomando temporalmente formas personales ( saguna brahman ). En Ishwara Advaita Vedanta , el aspecto personal de Dios es la manifestación de la forma ilusoria de Brahman en la mente humana.

En las tradiciones del Shaktismo , Dios es adorado como un principio divino femenino, como la diosa madre original Shakti o Devi en sus diversas formas y encarnaciones [35] . En ausencia de shakti, lo masculino se ve como pasivo e inactivo. En el shaktismo ortodoxo, la gran diosa madre, o Mahadevi , es adorada como la suprema, como la personificación del supremo Brahman, uno e indivisible, del que proceden todas las demás deidades (tanto masculinas como femeninas) y que es la fuente original de la mundo material y espiritual [35] . En ninguna otra tradición religiosa del mundo existe una doctrina con una orientación tan abiertamente "femenina" [35] .

Devas

La literatura hindú describe a los seres celestiales devas (o devi femenina ). Este término se puede traducir del sánscrito como "luminoso", "brillante", "dioses", "deidades" [36] [37] . Los devas son una parte integral de la cultura hindú: se representan en el arte , la arquitectura , la iconografía , se describen en la poesía épica india y en los Puranas . En la comprensión de la mayoría de los hindúes , los devas son los sirvientes de Ishvara , el Dios personal supremo, a quien los hindúes adoran en una de Sus formas como su ishtadevata ("ideal elegido") [38] [39] . Esta elección puede basarse tanto en las preferencias personales del creyente como en las tradiciones de culto regionales y familiares [40] .

Karma y samsara

Karma se traduce literalmente como "acción", "actividad" o "trabajo" y puede describirse como "la ley de acción y retribución" [41] . Según los Upanishads , la conciencia de una persona, chitta o chetana, es un órgano sutil-material que, con la ayuda de prana , refleja la conciencia del alma ( jiva o atman ). Chitta es la combinación de manas (mente subconsciente), ahamkara (ego, autoconcepto) y buddhi (mente consciente, capacidad de percepción). Prana es el mediador entre jiva y chitta, que es el primer y más sutil elemento material. Se describe que la jiva, que satura prana con conciencia, está ubicada en la región del corazón físico de una persona. Chitta es un depósito de la experiencia material de un individuo con una gran cantidad de samskaras (impresiones, huellas) de cualquier acción que realiza, tanto a nivel físico como mental. La información acumulada en él actúa como un prisma a través del cual una persona mira el mundo. Todo lo que ve, lo compara con su experiencia pasada, percibiendo así la realidad de forma distorsionada. Los samskaras se almacenan y llevan de vida en vida en la conciencia del individuo. En cada vida, los samskaras forman la naturaleza psicofísica única de una persona, determinando sus inclinaciones y deseos, determinando su karma [42] . Así, el concepto de una ley del karma universal, neutral e infalible está directamente relacionado con la reencarnación , así como con la personalidad del individuo, sus cualidades y su familia. Karma entreteje los conceptos de libre albedrío y destino . El ciclo de "actividad, las consecuencias de la actividad, nacimiento, muerte y renacimiento" se llama samsara . Los conceptos de reencarnación y karma subyacen al hinduismo y varias direcciones en su filosofía y creencias. El Bhagavad Gita afirma:

Así como una persona, quitándose la ropa vieja, se pone una nueva, así el alma entra en nuevos cuerpos materiales, dejando viejos e inútiles [43] .

El mundo del samsara proporciona placeres efímeros que sustentan en una persona el deseo de nacer una y otra vez para deleitar un cuerpo material mortal. La liberación del mundo del samsara a través del logro de moksha trae felicidad y paz eternas [44] [45] .

El objetivo final de la práctica espiritual

El objetivo final de la práctica espiritual se denota con términos como " moksha ", " nirvana " o " samadhi ", y las diferentes direcciones del hinduismo se entienden de diferentes maneras:

Conciencia de la unidad con Dios
Conciencia de la relación eterna de uno con Dios y regreso a Su morada .
Logros del Puro Amor de Dios
Conciencia de la unidad de todo ser
Darte cuenta de tu verdadero yo
Lograr la paz perfecta
Completa libertad de los deseos materiales.

Habiendo alcanzado la meta última de la existencia humana, el individuo se libera del samsara, terminando así el ciclo de las reencarnaciones [46] [47] . La definición exacta de moksha está dada por diferentes escuelas filosóficas del hinduismo de diferentes maneras. Por ejemplo, Advaita Vedanta afirma que después de lograr moksha, el atman deja de existir como persona y se fusiona con el Brahman impersonal. Los seguidores de las escuelas dualistas de Dvaita se identifican como partículas de Brahman, eternamente poseedoras de individualidad. Después de llegar a moksha, esperan llegar a uno de los lokas ( planetas ) del mundo espiritual, y permanecer allí para siempre, disfrutando de una relación eterna con Dios ( Ishvara ) en una de Sus encarnaciones. También se dice que los seguidores de Dvaita quieren "probar la dulzura del azúcar ", mientras que los seguidores de Advaita quieren "convertirse en azúcar" [48] .

Los conceptos de cielo e infierno

Los conceptos de infierno y cielo se presentan en la literatura puránica del hinduismo. Describe innumerables lokas celestiales e infernales (planetas o planos de existencia), donde los muertos son recompensados o castigados según las buenas o malas acciones que hayan cometido. Un alma que ha caído en las infernales esferas sutiles del ser puede ser rescatada de allí mediante sacrificios de alimentos y agua , los cuales deben ser realizados por sus hijos y nietos en su última encarnación. Después de pasar cierto tiempo en planetas celestiales o infernales, el alma pasa por varios elementos materiales ( tierra , agua , aire , fuego , éter y otros elementos más sutiles) y, finalmente, renace en uno de los 8.400.000 tipos de cuerpos que llenan el universo, obteniendo así una nueva oportunidad para lograr la autorrealización [49] .

Ideales de vida

En la filosofía clásica del hinduismo, se describen dos dharmas de vida principales (obligaciones de vida) de una persona: grhastha -dharma y sannyas -dharma. En grihastha-dharma , o el dharma de un hombre de familia, hay cuatro objetivos principales, llamados purusharthas [50] [51] :

Dharma : acción correcta, el desempeño del deber prescrito de uno de acuerdo con las instrucciones de las escrituras .
Artha - riqueza material y éxito
Kama - placeres sensuales
Moksha - liberación del samsara

Entre los cuatro purusharthas, dharma y moksha son de particular importancia [51] - en las etapas de kama y artha, uno debe actuar de acuerdo con los principios del dharma y considerar moksha como el objetivo final. Sannyasa-dharma , o el dharma de aquellos que han adoptado la forma de vida de renuncia, reconoce pero no usa kama, artha y dharma, enfocándose completamente en moksha. Aquellos que siguen grhastha-dharma, tarde o temprano también alcanzan esta etapa. Algunos, sin embargo, llegan a sannyas dharma inmediatamente, sin importar dónde hayan estado antes.

En varios textos hindúes , se afirma que el dharma se reduce a cinco principios generalizados: ahimsa - no violencia, satya - veracidad, asteya - no robar, saucha - pureza, indriya-nigraha - controlar los sentidos [52] .

Yoga

No importa cuál sea el objetivo final de la vida para un hindú, existen varios métodos de yoga que los sabios han dado para lograr este objetivo. Los textos básicos que describen varios tipos de yoga incluyen el Bhagavad Gita , los Yoga Sutras , el Hatha Yoga Pradipika y los Upanishads . Las principales variedades de yoga, siguiendo las cuales es posible alcanzar la máxima perfección espiritual ( moksha o samadhi ), son:

Bhakti yoga - el camino del amor y la devoción
Karma yoga - el camino de la acción correcta
Raja Yoga - el camino de la meditación
Jnana yoga - el camino del conocimiento o sabiduría [53]

Una persona puede seguir uno de estos caminos o varios, según sus inclinaciones y comprensión. Las tradiciones bhakti enseñan que para la mayoría de las personas, el bhakti es la única forma práctica de lograr la perfección espiritual en la era actual de Kali Yuga . Practicar un tipo de yoga no excluye la posibilidad de practicar otros también. Por ejemplo, generalmente se acepta que la práctica de jnana yoga conducirá inevitablemente al "amor puro" por Dios, que es el objetivo principal del bhakti yoga, y viceversa. Otros que practican la meditación profunda (como en el raja yoga ) también deben seguir directa o indirectamente los principios básicos del karma yoga, el jnana yoga y el bhakti yoga.

Historia

Como señala Klaus Klostermeier , la noción misma de "historia del hinduismo" es autocontradictoria [54] . Los hindúes llaman a su tradición "sanatana-dharma" - Skt. " dharma eterno ", y todo lo que tiene un significado religioso se considera anadi - sin principio [54] . En el caso del hinduismo, su historia no juega el mismo papel en el estudio de la tradición que en el cristianismo o el budismo [54] . El surgimiento del hinduismo y su desarrollo no está asociado con ningún evento histórico central o movimiento histórico general [54] . La mayoría de los hindúes creen que una serie de eventos, que comúnmente se llama historia, se repite una y otra vez en un ciclo eterno. Algunas de las principales escuelas de filosofía hindú identifican este mundo de samsara que se repite a sí mismo (cíclico) con maya ( ilusión ) y avidya ( ignorancia ) [54] . Así, la base de la "historia", que documenta la esencia externa de lo que está sucediendo, describe el lado externo de los acontecimientos, es una especie de "ignorancia superior" [54] .

Muchos indólogos identifican tres etapas en el desarrollo del pensamiento religioso en la India antigua: el vedismo , el brahmanismo [55] y el hinduismo propiamente dicho [10] . Según Klostermeier, es difícil justificar tal denominación de las etapas del desarrollo histórico del hinduismo [10] . Si el uso del término "hinduismo" es problemático en relación con los Vedas y Brahmanas , donde no se menciona, es igualmente problemático usarlo en relación con las antiguas epopeyas indias y Puranas , donde tampoco se usa [10]. ] . Los hindúes modernos, a su vez, llaman a sus tradiciones vivas "védicas" y al hinduismo - "Vaidika-dharma" (Sct. "Religión védica") [10] . La aceptación de los Vedas como escritura sagrada la consideran el criterio de la ortodoxia [10] .

Período védico

La evidencia más temprana de la práctica hindú data del período neolítico tardío hasta el período de la civilización de Harappa (5500-2600 a. C.) [56] [57] . Las creencias y prácticas del período preclásico ( siglos XVI - VI aC ) suelen denominarse vedismo . El hinduismo moderno se originó a partir de los Vedas , el más antiguo de los cuales se considera el Rigveda , fechado por la mayoría de los científicos en la segunda mitad del segundo milenio antes de Cristo. mi. [58] . Los Vedas están dedicados principalmente a la adoración de varios devas (deidades) como Indra , Varuna y Agni , también contienen una descripción del ritual Soma . La principal práctica religiosa de la religión védica era la realización de sacrificios de fuego y el canto de mantras védicos . Las antiguas tradiciones védicas tienen un gran parecido con el zoroastrismo y otras religiones indoeuropeas [59] .

Períodos épico y puránico: la expansión del hinduismo en Asia

En la epopeya ( siglo VI - II a. C. ) y períodos puránicos posteriores , se escribieron las primeras versiones de las antiguas epopeyas indias " Ramayana " y " Mahabharata " [60] , aunque fueron transmitidas oralmente durante muchos siglos antes y después de este período. [ 61] . Estas epopeyas describen las historias de los gobernantes y las guerras de la antigua India, que se presentan en combinación con tratados religiosos y filosóficos. Los Puranas describen las historias de varios avatares , así como los devas, sus relaciones con los humanos y las batallas con los demonios .

El comienzo de una nueva era en la historia del hinduismo estuvo marcado por la llegada y difusión por toda la India de la filosofía de los Upanishads , el jainismo y el pensamiento religioso y filosófico budista [62] . Mahavira y Buda enseñaron que no es necesario aceptar la autoridad de los Vedas o el sistema de castas para alcanzar moksha o nirvana . El budismo fue más allá, declarando que el "yo", el "alma" (como algo que no está sujeto a cambios) y dios (una figura análoga al creador) simplemente no existen [63] . El budismo absorbió muchos elementos del sistema figurativo y conceptual del hinduismo, pero les asignó otros significados. El budismo alcanzó su cenit durante el reinado del emperador Ashoka y el Imperio Maurya , quienes lograron unir el subcontinente indio en un solo estado en el siglo III a. mi. En competencia con el budismo por la influencia en el trono real (la confianza en el trono real desde el principio fue característica del budismo, así como la celebración de debates públicos en la corte), el hinduismo se volvió más sistematizado, la práctica del sacrificio de animales , antes de Ashoka, una parte integral del estado y la vida comunitaria de los hindúes, dejó de desempeñar un papel importante en la India en su conjunto. Hacia el siglo II a. mi. En la filosofía del hinduismo , se formaron seis escuelas principales: Samkhya , Yoga , Nyaya , Vaisheshika , Mimamsa y Vedanta [64] . En el siglo VI a. mi. Charvaka fundó una escuela de materialismo ateo en el norte de la India [65] . Entre los siglos IV y X d.C. mi. El hinduismo se apoderó del budismo y se extendió por toda la India, empujando al budismo fuera de sus fronteras [66] .

En el primer milenio d.C. mi. El hinduismo, junto con el budismo, también se extendió fuera de la India, en base a lo cual podemos decir que fue una de las primeras religiones mundiales . El hinduismo era la religión estatal en muchos reinos de Asia: comenzando con Afganistán (Kabul) en el oeste e incluyendo casi todo el sudeste asiático en el este ( Camboya , Vietnam , Indonesia , Filipinas ), y solo en el siglo XV fue reemplazado en casi todas partes . por el budismo y el islam, conservado hasta el día de hoy, en particular, entre pueblos no indios como los balineses en Indonesia y los chams de Vietnam [67] [68] .

Llegada del Islam y el cristianismo

Aunque el Islam llegó a la India ya a principios del siglo VII con los comerciantes árabes , se convirtió en una de las principales religiones en el período posterior a la conquista musulmana del subcontinente indio [65] . Durante este período, el budismo finalmente declinó y muchos hindúes se convirtieron al Islam . En el Islam, los hindúes han encontrado conceptos completamente diferentes de Dios, la verdad, las actitudes hacia la violencia y el orden social [69] .

Durante el período de la conquista islámica, muchos seguidores del hinduismo se convirtieron al Islam [70] . Los matrimonios mixtos y la afluencia de musulmanes de los países árabes jugaron un papel importante en el desarrollo del Islam en la India [70] . Los gobernantes musulmanes se caracterizaron por una actitud desdeñosa y desdeñosa hacia la idea misma del hinduismo: consideraban que las prácticas religiosas hindúes eran idolatría y, a menudo, actuaban como " iconoclastas " [70] . Los ejemplos más conocidos de tales gobernantes son Mahmud de Ghazni y el emperador mogol Aurangzeb [70] . Los musulmanes también establecieron un sistema de castas especial en India , que dividía a los musulmanes: descendientes de árabes ("ashrafs"), aquellos que se convertían al Islam ("ajlafs") e intocables ("arzals") [71] [72] . Pero también hubo gobernantes musulmanes que, principalmente por razones políticas, fueron más tolerantes con el hinduismo. El emperador Akbar e Ibrahim Adil Shah II del Sultanato de Bijapur son los ejemplos más destacados de tales líderes. La corte de Akbar fue el hogar de santos e intelectuales musulmanes e hindúes. Con el fin de reunir a las principales religiones de su imperio, Akbar incluso creó una doctrina religiosa sincrética de din-i illahi , que era una síntesis del Islam, el hinduismo y el jainismo con algunos elementos del cristianismo y el zoroastrismo [70] .

Varias formas de arte durante el Imperio mogol , especialmente las miniaturas y algo de poesía urdu , reflejaban motivos hindúes clásicos como las historias de amor de Krishna y Radha . La música indostaní , una de las tendencias de la música clásica india , combina los conceptos védicos de sonido, ragas y talas . Utiliza instrumentos musicales de origen tanto del Medio Oriente como de invenciones indo-musulmanas.

En general, se acepta que las primeras comunidades cristianas en el subcontinente indio aparecieron en los siglos V y VI en el sur de la India [73] . Sin embargo, entre los cristianos indios, los cristianos del apóstol Tomás han sobrevivido hasta el día de hoy , considerando a este apóstol el fundador de su iglesia, cuya predicación en la India también es reportada por escritores de la iglesia antigua [74] [75] .

La relación del hinduismo con el cristianismo , así como con el islam , se ha basado históricamente en un equilibrio desigual de influencia política y cultural [73] . La difusión masiva del cristianismo no comenzó hasta el gobierno colonial británico , de cuyo patrocinio y protección gozaban los misioneros cristianos británicos, quienes condenaron profundamente prácticas hindúes como el culto a la murti (considerada idolatría), el ritual sati y las bodas infantiles [73] . Las actividades de proselitismo de los misioneros cristianos despertaron a menudo el descontento hindú, que a finales del siglo XX se expresó en ataques contra los cristianos dalit y sus iglesias en varias partes de la India , especialmente en Orissa y Gujarat [73] .

Movimientos Bhakti

En la Edad Media, el hinduismo experimentó grandes cambios, principalmente debido a los famosos acharyas Ramanuja (1077-1157), Madhva (1238-1317) y Chaitanya (1486-1534) [65] . Los seguidores de los movimientos bhakti reemplazaron el concepto abstracto de Brahman de Shankara con una devoción emocional y apasionada a Vishnu y sus avatares , en particular Krishna y Rama [76] .

Los elementos del bhakti ya estaban presentes en el período védico , pero la tradición se difundió ampliamente entre los siglos VI y X , primero en el sur de la India y luego en el norte. Encontró su expresión en los poemas e himnos de los Alvars y Nayanars , compuestos en tamil y dedicados a Vishnu y Shiva . Al igual que las tradiciones de la poesía erótica mundana, los poetas bhakta a menudo aplicaban a la deidad los sentimientos de separación de una mujer de su amante.

Aunque el bhakti también es parte del Shaivismo y el Shaktismo , el movimiento del bhakti ha sido principalmente Vaishnava . Una de las principales áreas de bhakti en el vaishnavismo, que se ha difundido más en el este de la India ( Bengala , Orissa y Assam ), se ha convertido en el vaishnavismo Gaudiya . Esta rama del krishnaísmo , cuyos seguidores adoran a Krishna como la " forma original de Dios ", se originó a principios del siglo XVI en Bengala. Su fundador fue el santo y reformador Vaishnava Chaitanya (1486-1534).

Una forma sincrética de bhakti, que combinaba el sufismo con las tradiciones hindúes de Vedanta y Yoga , también se generalizó [70] . El santo sufí Sheikh Muhammad eligió a Rama como objeto de su adoración. Kabir afirmó no pertenecer ni al hinduismo ni al islam. Compuso poesía y predicó a la gente una doctrina que combinaba las filosofías y prácticas espirituales de ambas religiones, desafiando así los fundamentos religiosos tradicionales del hinduismo y el islam de esa época [70] . La interacción entre sufíes y bhaktas en algunas regiones de la India llevó a hindúes y musulmanes a reunirse en un mazar (templo sufí) para el culto dirigido por un vaishnava pujari [70] .

El surgimiento de la indología y la expansión del hinduismo en Occidente

La indología como disciplina científica para estudiar el hinduismo y la cultura india desde una perspectiva europea surgió en el siglo XIX . Eruditos como Max Müller y John Woodroffe desempeñaron un papel clave en el desarrollo de la indología en el siglo XIX y principios del XX . Abrieron la literatura y la filosofía védica , puránica y tántrica a Europa y los EE.UU.

Desde principios del siglo XIX , un movimiento del hinduismo que puede llamarse neovedántico , exaltó el monismo de algunos Upanishads y rechazó prácticas hindúes tan populares como el culto a la murti , inició la transformación social y el diálogo con otras tradiciones religiosas [77] . Sociedades como Brahmo Samaj y la Sociedad Teosófica intentaron crear una síntesis de las filosofías abrahámica y dhármica . Este período también vio el surgimiento de una serie de movimientos pioneros derivados de las tradiciones locales y basados en las enseñanzas de líderes espirituales carismáticos como Ramakrishna (1836-1886) y Ramana Maharshi (1879-1950).

Los destacados filósofos indios Aurobindo (1872-1950) y Bhaktivedanta Swami Prabhupada (fundador de la Sociedad Internacional para la Conciencia de Krishna ; 1896-1977) tradujeron y difundieron los principales textos del hinduismo fuera de la India y atrajeron seguidores en todo el mundo. Vivekananda (1863-1902) y Paramahansa Yogananda (1893-1952) desempeñaron un papel importante en la popularización del Yoga y el Vedanta en Occidente .

Neo-Hinduismo

Desde principios del siglo XIX, surgió un complejo de movimientos de reforma en el hinduismo . El verdadero fundador del hinduismo reformado fue Ram Mohan Roy , quien fundó el movimiento religioso y moral Brahmo Samaj . Los primeros neohinduistas a menudo dependían de las autoridades coloniales británicas para sus reformas, y sus seguidores (como Sri Aurobindo ) ya estaban involucrados en la lucha por la independencia india . En las décadas de 1950 y 1960, comenzó en Occidente, principalmente en los Estados Unidos , una prédica activa de las ideas del hinduismo . Surgieron varias "nuevas religiones" indias, como la " Sociedad Internacional para la Conciencia de Krishna ", los movimientos Rajneesh , Chinmoy , " Ananda Marga ", " Sahaja Yoga " y muchas otras.

En el neohinduismo, se antepone la prioridad de los métodos “internos” de actividad espiritual (oración, meditación, perfección ética) a los “externos” (práctica del sacrificio, peregrinación, etc.), se intenta alejar del pensamiento mitológico, para introducir “motivos razonables” en las actitudes religiosas [78] .

Sagradas Escrituras

Según una definición, el hinduismo se basa en "un tesoro de leyes espirituales establecido por diferentes personas en diferentes momentos" [79] [80] . Durante muchos siglos, las sagradas escrituras del hinduismo se transmitieron oralmente en forma de verso, que se utilizó para facilitar la memorización [81] . Solo mucho más tarde se registraron. A lo largo de los siglos, los sabios han perfeccionado las enseñanzas y ampliado el canon de las escrituras. En algunas tradiciones del hinduismo posvédico y moderno, las escrituras no se interpretan literalmente; se da más importancia al significado ético y metafórico contenido en ellas. La mayoría de los textos sagrados están escritos en sánscrito . Se dividen en dos categorías de shruti y smriti .

Shruti

El término "shruti" significa literalmente "escuchado". Se utiliza en relación con los cuatro Vedas , que se consideran los textos sagrados más antiguos del hinduismo. La mayoría de los hindúes veneran los Vedas como no creados por el hombre, eternas escrituras divinamente reveladas que fueron dadas a la humanidad a través de la mediación de santos sabios [80] . También hay corrientes en el hinduismo en las que la creación de los Vedas no está asociada con ninguna persona o deidad . Los Vedas se aceptan como las leyes del mundo espiritual, que existen para siempre, y habrían existido incluso si los sabios védicos no se las hubieran dicho a la humanidad [79] [82] [83] . Muchos hindúes creen que, dado que las verdades espirituales establecidas en los Vedas son eternas, a lo largo de la historia se expresan en nuevas formas y se interpretan de diferentes maneras [84] . Hay cuatro Vedas: Rigveda , Samaveda , Yajurveda , Atharvaveda . El " Rig Veda " es considerado como el más importante de los Vedas. No solo se considera la escritura védica más antigua, sino también posiblemente el texto indoeuropeo más antiguo. Cada Veda se divide en cuatro partes: Samhitas , Brahmanas , Aranyakas y Upanishads . Los Samhitas consisten en mantras sagrados y son la parte principal de cada uno de los Vedas, los Vedas como tales. Las tres partes restantes son colecciones de comentarios, a menudo escritos en prosa, y de un período posterior a los samhitas .

Samhitas y Brahmanas generalmente se clasifican como karma-kanda ("sección ceremonial"), y Aranyakas y Upanishads se clasifican como jnana-kanda ("sección de conocimiento"). Mientras que los Vedas se centran en las prácticas rituales, el tema principal de los Upanishads es la autorrealización espiritual y la filosofía. En particular, discuten la naturaleza de Brahman y la reencarnación [85] [86] .

Smriti

Otras escrituras hindúes que no pertenecen a la categoría de shruti se llaman smriti ("memorizadas") [87] . Los más importantes de los smritis son los poemas épicos indios Mahabharata y Ramayana . El Bhagavad Gita es parte del Mahabharata y se considera el más conocido y estudiado de todos los textos sagrados del hinduismo. Contiene las instrucciones filosóficas de Krishna al príncipe guerrero Arjuna antes del comienzo de la gran Batalla de Kurukshetra . Tanto los propios hindúes como muchos científicos y filósofos occidentales creen que el Bhagavad Gita contiene la esencia principal de todos los Vedas [88] . El Bhagavad Gita está más cerca de lo que podría llamarse la escritura común del hinduismo. También se incluyen en la categoría smriti los Puranas , que presentan las creencias y la filosofía hindúes de una forma más fácil y accesible, y contienen muchas historias diferentes. También hay escrituras separadas que son seguidas solo por ciertas direcciones en el hinduismo, estas incluyen Devi Mahatmya , Tantras , Yoga Sutras , Tirumantiram , Shiva Sutras de Vasugupta y Agamas . También un texto importante es el " Manu-smriti ", que describe las leyes y normas sociales del varnashrama .

Prácticas religiosas

Las prácticas religiosas hindúes se centran principalmente en la realización de Dios y, a veces, también en recibir bendiciones de los devas . Por lo tanto, en el hinduismo, existen varios rituales que ayudan a una persona a pensar en Dios en la vida cotidiana. Por ejemplo, los hindúes realizan regularmente puja [30] . Se lleva a cabo tanto en el templo como en el hogar: las familias hindúes, por regla general, tienen su propio altar con un murti de cierta forma de dios o deva .

Templos y deidades

El culto en el hinduismo se lleva a cabo a través de estatuas de deidades llamadas murti [89] . El papel principal del murti es crear una relación personal más profunda con la deidad. Murti es considerado como una manifestación de la deidad, no diferente de ella [90] . Dado que una de las cualidades de un dios es la omnipresencia , la deidad también se manifiesta a través de un murti para facilitar que las personas se adoren a sí mismas [90] . En el Padma Purana , en particular, se afirma que el murti no debe confundirse con una piedra ordinaria o un trozo de madera: el murti es una manifestación directa de Dios [90] [91] . Algunas corrientes del hinduismo, como la Arya Samaj , rechazan el culto a la murti . Cada templo hindú suele estar dedicado a una deidad o deidades principales, que se representan en forma de murti en el altar principal, así como a otras deidades [90] . En algunos templos, hay varios murtis principales [90] . La asistencia al templo es opcional [92] y muchos hindúes visitan el templo solo durante las festividades religiosas.

Simbolismo

El hinduismo tiene un sistema bien desarrollado de simbolismo e iconografía que encuentra su camino en el arte , la arquitectura , la literatura y el culto. Cada símbolo tiene su significado sagrado. La sílaba " Om " (que simboliza Parabrahman ) y el signo de la esvástica (que representa el bienestar) pueden considerarse símbolos sagrados de todo el hinduismo. Mientras que, por ejemplo, diferentes formas de tilaka ayudan a identificar a los seguidores de varias sectas hindúes. También hay muchos símbolos que se identifican con ciertas deidades; estos incluyen loto , chakra y veena .

Ritos

La mayoría de los hindúes participan diariamente en ceremonias religiosas [93] y muchos hindúes también celebran ceremonias religiosas en sus hogares [94] . Los hindúes realizan los siguientes rituales diarios:

Puja al amanecer después de tomar un baño, o al final del día. Este rito se suele realizar en el templo familiar o altar del hogar y consiste en ofrecer el murti de una lámpara encendida, incienso y comida, que luego de la ofrenda se considera prasadam .
Lectura compartida de varias escrituras .
Kirtan y bhajan son rituales de cantar oraciones, mantras y canciones religiosas.
Varios tipos de meditación , como recitar mantras en un rosario de japa-mala , un ritual llamado japa [94] .

Los mantras y las oraciones, por su significado, sonido y método de repetición, ayudan a enfocar la mente en un nivel espiritual o expresan la devoción de uno a un dios o devas . La repetición ritual o el canto de mantras juega un papel importante en la vida religiosa hindú. Se puede hacer individualmente como japa (recitación de mantras en un rosario), o en grupo, una práctica llamada kirtana o bhajana . Para muchos hindúes, estas prácticas son la base de la vida espiritual.

Una característica distintiva de los rituales religiosos es la distinción entre pureza e impureza.

Los ritos religiosos presuponen un cierto grado de contaminación del ejecutante, que debe ser limpiado durante el rito o antes de que se realice. La limpieza generalmente se realiza con agua y es una parte integral de la mayoría de las prácticas religiosas [94] .

Los hindúes creen en la eficacia especial del sacrificio y en el concepto de "buen karma" o punya , que se adquiere a través de la caridad, la realización de "buenas obras" y se acumula a lo largo de la vida, brindando protección y bienestar en la próxima reencarnación [94 ] . Los rituales védicos del sacrificio de fuego, que se denominan " yajna ", también son un elemento importante en la práctica ritual del hinduismo. Actúan como parte integral de ceremonias tales como bodas , funerales , iniciación de discípulos , etc. [95]

Con motivo de eventos como el nacimiento de un niño, una boda o un funeral, se realizan una serie de complejos rituales religiosos ( samskara ). Estos incluyen ritos como annaprashana (cuando a un niño se le da comida sólida por primera vez), upanayanam (el inicio formal de la educación), shraddha (llevado a cabo para familiares fallecidos) [96] [97] . En la mayoría de las familias indias, el momento exacto de varias ceremonias, especialmente el compromiso de una pareja joven, la boda, etc., se determina después de consultar con un astrólogo [96] . Un rito obligatorio para todos, a excepción de los sannyasis y los niños menores de cinco años, es la cremación del cuerpo después de la muerte. En el rito hindú tradicional de la cremación, el cuerpo se envuelve en una tela y se quema en una pira funeraria . Un lugar importante lo ocupan también los ritos del culto a los antepasados .

Peregrinaciones

La peregrinación es una de las prácticas religiosas características del hinduismo. El lugar sagrado de peregrinaje se llama " tirtha " o "dhama". Los tirthas más populares en el hinduismo son Allahabad , Haridwar y Varanasi , y en el vaishnavismo también Vrindavan . Otros importantes lugares de peregrinación famosos por sus templos antiguos:

Puri -hay uno de los templos vaisnavas más grandes del mundo y el festival vaisnava más grande , Ratha Yatra , se lleva a cabo anualmente .
Tirupati , eltemplo Vaishnava de Tirumala Venkateswara se encuentra allí , el templo hindú más rico y visitado del mundo, que se llama el " Vaticano hindú ".
Allí se encuentra el templo Katra - Vaishno Devi .

En el hinduismo, se acostumbra señalar cuatro lugares de peregrinación más sagrados: Puri , Rameshwaram , Dvaraka y Badrinath . También hay cuatro lugares principales de peregrinaje en el Himalaya , que se llaman Char-dham , estos son Badrinath , Kedarnath , Gangotri y Yamunotri . El festival más grande del hinduismo es el Kumbh Mela ("Festival de la jarra"). Se lleva a cabo cada cuatro años por turnos en cuatro ciudades: Allahabad , Haridwar , Nashik y Ujjain . Para los seguidores de la tradición shaktista , importantes lugares de peregrinaje son las llamadas Shakti Pitas , donde se rinde culto a la diosa madre Shakti . Los más importantes de ellos son Kalighat y Kamakhya .

Vacaciones

Las fechas de vacaciones en el hinduismo generalmente están determinadas por el calendario hindú . Las festividades en el hinduismo generalmente se celebran en honor a las diversas encarnaciones de Dios y los eventos asociados con ellas. Muchas festividades hindúes se correlacionan con el cambio de estaciones . Algunas festividades son celebradas solo por seguidores de cierta dirección en el hinduismo o residentes de cierta región del subcontinente indio . Las fiestas hindúes más importantes que se celebran en todas partes son Maha Shivaratri , Navaratri , Holi , Diwali , Krishna Janmashtami y Rama Navami .

Sociedad hindú

Ashrams

Tradicionalmente en el hinduismo, la vida se divide en cuatro ashrams (períodos o etapas).

Brahmacharya es el primer período de la vida, la etapa de formación que el estudiante pasa como monje , practicando la abstinencia sexual y dedicándose al servicio del gurú , recibiendo conocimiento espiritual de él.
Grihastha - vida familiar, trabajo. Purusarthas de kama y arthas se realizan en este ashram. El deber de un hombre de familia hindú es mantener a sus padres, hijos, invitados y personas santas.
Vanaprastha es retiro y preparación para la renuncia completa al mundo material. En esta etapa, todas las responsabilidades materiales se transfieren gradualmente a los hijos adultos y se dedica más tiempo a las prácticas espirituales y las peregrinaciones a los lugares sagrados.
Sannyas es la última etapa de la vida, la etapa de renuncia completa al mundo material, que se caracteriza por el ascetismo y la plena dedicación a la autoconciencia y las prácticas espirituales. En este ashram se lleva a cabo la preparación necesaria para el momento de la muerte y el logro de moksha [98] .

Monacato

Algunos hindúes eligen el estilo de vida monástico " sannyas " con el objetivo de centrarse en lograr la liberación o alguna otra forma de perfección espiritual. Los monjes se dedican a una vida sencilla y ascética , hacen voto de celibato y abandonan todas las actividades materiales, se centran por completo en las prácticas espirituales, cuyo fin es la realización de Dios [99] . Los monjes en el hinduismo suelen llamarse sannyasis (sannyasins), sadhus o swamis [100] . Las monjas femeninas se llaman sannyasini. Los monjes son muy respetados en la sociedad india. Viven en monasterios o deambulan, confiando únicamente en Dios para satisfacer las necesidades corporales [101] . Alimentar a un sadhu errante, o brindarle alguna otra ayuda, se considera un acto muy piadoso, y para las personas de la familia también es un deber. Los sadhus se esfuerzan por tratar a todos con respeto y compasión, ya sea que la persona sea rica o pobre, villana o virtuosa. Una característica distintiva de los sadhus es también una relativa libertad de la dualidad del mundo material: generalmente son indiferentes a la alabanza o la crítica, al sufrimiento o al placer [99] . Desde la Edad Media, las asociaciones de guerreros ascéticos indios
comienzan a desempeñar un papel activo en la vida política y económica de la India . El primer grupo de ascetas indios en tomar las armas de manera organizada fueron los Nath Yogis [102] . Esto se debió a la necesidad de proteger a las comunidades ascéticas en relación con la invasión musulmana de la India. Posteriormente, los Nath Yogis armados se integraron en la rama militarizada de la orden Shaivite Sannyasin [103] . A mediados del siglo XVIII, los ascetas ya contaban con miles de ejércitos [104] con caballería e incluso artillería [105] [106] .

Varnas y el sistema de castas

En el hinduismo, la sociedad se divide tradicionalmente en cuatro clases, llamadas varnas , que en sánscrito significa "color, forma, apariencia" [30] .

Brahmins (Blanco) - maestros y sacerdotes
Kshatriyas (Rojo) - guerreros, gobernantes, nobles
Vaishyas (Amarillo) - agricultores, comerciantes y empresarios
Sudras (negro) - sirvientes y trabajadores

5. Damai , Harijans (Verde) - Intocables. Estatus social inferior

Hay mucho debate entre hindúes y eruditos sobre si el sistema de castas es una parte integral del hinduismo, basado en las escrituras , o si es una costumbre social obsoleta [107] [108] . La primera mención de varnas se encuentra en el Purusha Sukta del Rig Veda . Uno de los himnos del Rigveda, así como otros textos de un período posterior, indican que la pertenencia inicial a una de las varnas no estaba necesariamente determinada por el nacimiento de una persona en una familia en particular, sino que dependía de su ocupación, personal. cualidades, naturaleza e inclinaciones:

कारुरहं ततो भिषगुपलप्रक्षिणी नना ।

Yo soy poeta, papá es médico,

Mamá está ocupada con el molino de viento [109] .

Sin embargo, con el tiempo, el sistema varna sufrió cambios y se convirtió en un rígido sistema de castas, en el que la pertenencia a uno de los varnas comenzó a ser heredada de forma exclusiva y los representantes de las castas superiores no permitían que los que pertenecían a las castas inferiores “ascendieran”. ”. Tal degradación del concepto original del sistema varna marcó el comienzo de la discriminación basada en la pertenencia por nacimiento a uno u otro varna. La categorización de castas también se da en Manu-smriti [110 ] . Según el Bhagavad Gita , la pertenencia a uno u otro varna se determina según las cualidades de una persona y la actividad en la que se dedica. En el Bhagavad Gita, Krishna afirma que el sistema de división de la sociedad en cuatro varnas fue creado personalmente por él, Dios, y no dice nada sobre la división de castas de la sociedad por nacimiento:

Según las tres modalidades (cualidades) de la naturaleza material y sus actividades, dividí la sociedad humana en cuatro clases. Pero sabed que, aunque soy el creador de este sistema, yo mismo, eterno e inmutable, no participo de ninguna actividad [111] .

Esto también está respaldado por varias historias de sabios védicos ( rishis ) que no nacieron en familias brahmínicas sino que se convirtieron en brahmanes en una fecha posterior. Por ejemplo, Rishi Vishwamitra nació en una familia kshatriya y solo más tarde se hizo famoso como un gran sabio brahmán. Otro sabio, Valmiki , era generalmente un ladrón y estaba en un nivel por debajo del sudra, pero luego se "transformó" en un sabio sagrado y escribió el Ramayana . Y el compilador de toda la literatura védica, Rishi Vyasa , era hijo de la hija de un pescador sudra [112] . Además, en tiempos védicos, no había prohibición para que los Shudras estudiaran los Vedas y participaran en rituales religiosos. Tal prohibición apareció mucho más tarde [113] .

A lo largo de la historia, muchas figuras públicas y reformadores sociales, como Mahatma Gandhi , han criticado la discriminación por castas [114] . El maestro religioso Ramakrishna (1836-1886) declaró:

Los amantes de Dios no pertenecen a ninguna casta. Un brahmán que no ama a Dios ya no es un brahmán, pero un paria que ha amado a Dios ya no es un paria. A través del bhakti [amor y devoción a Dios], incluso lo intocable es purificado y elevado al nivel más alto [115] .

Muchos sociólogos han señalado que en la sociedad hindú moderna el sistema varna tiene una flexibilidad considerable y no merece todas las críticas de discriminación social a las que está sujeto [116] [117] .

Ahimsa y vegetarianismo

Los hindúes siguen principalmente el principio de ahimsa (no violencia), ya que creen que todos los seres vivos son de naturaleza espiritual y son partículas o chispas de Dios, quien en una de sus formas como Paramatma (superalma) está constantemente presente en todos los seres vivos. - animales , plantas , peces , insectos e incluso microorganismos [118] . El término ahimsa se menciona en los Upanishads [119] , en la epopeya del Mahabharata [120] , ahimsa es también el primero de los yamas (votos de autocontrol) en los Yoga Sutras de Patanjali [ 121] .

Por respeto a los demás seres vivos, muchos hindúes siguen una dieta vegetariana . El vegetarianismo es uno de los aspectos importantes del hinduismo: es visto como uno de los medios para lograr un estilo de vida sáttvico (limpio, dichoso). El número total de lacto-vegetarianos en la India , según diversas estimaciones, oscila entre el 20 % y el 42 % de la población total [122] . Los resultados de la investigación también muestran que la mayoría de los indios que no son vegetarianos rara vez comen alimentos no vegetarianos, y solo menos del 30 % lo hace con regularidad [122] . Seguir el vegetarianismo también depende en gran medida del estatus social y de las regiones de residencia. Por ejemplo, entre los indios que viven en la costa del mar, el porcentaje de vegetarianos es mucho menor debido a la alta dependencia de los mariscos [123] [124] . Los hindúes más ortodoxos tampoco comen cebollas ni ajo , que se consideran productos pertenecientes a las cualidades o modalidades inferiores de la naturaleza material: rajas y tamas [125] .

La gran mayoría de los carnívoros hindúes se abstienen de comer carne de res . La población de la India durante la civilización védica y en generaciones posteriores, hasta el día de hoy, utilizó y utiliza la vaca como fuente de proteína en forma de leche y productos lácteos , así como proveedora de fertilizantes y combustible en forma de de estiércol de vaca. La vaca siempre ha personificado la figura de la madre en la sociedad india. Los hindúes veneran a la vaca como la personificación del sacrificio desinteresado. El sacrificio de vacas está prohibido o restringido por ley en todos los estados de la India excepto en Kerala y Bengala Occidental [126] .

La posición de la mujer y la familia

El papel de la mujer en el hinduismo es a menudo objeto de debate: algunos consideran que su posición es próspera y otros la consideran intolerable. La posición de la mujer en el hinduismo se basa principalmente en varias escrituras religiosas, que tienen diferentes autoridades y temas. Escrituras hindúes como el Ramayana y el Mahabharata , que exaltan la imagen de la mujer ideal, se caracterizan por una actitud positiva hacia la mujer, mientras que otros textos, como el Manu Smriti , imponen restricciones a los derechos de la mujer. En el hinduismo, se cree que las mujeres deben casarse y permanecer castas y puras a toda costa [127] . Sin embargo, existe evidencia histórica de que, por ejemplo, durante la época de los grandes reinos indios, las prostitutas profesionales (como Amrapali de Vaishali ) ocupaban una posición alta y respetada en la sociedad, así como las bailarinas de los templos sagrados devadasi , las magas basavi , botas tántricas [128] .

Varias sabias y videntes femeninas se mencionan en los Upanishads , las más notables de las cuales son las Gargis y las Maitreyis . El Harita-dharma-sutra (parte del Yajurveda ) establece que hay dos clases de mujeres:

Sadhyavadhus son mujeres que se casan.
Brahmavadini son mujeres que tienden a practicar la vida espiritual. Pueden usar un hilo de brahmana, realizar el sacrificio de fuego de agnihotra védico y estudiar los Vedas .

El Uttara Rama Charita 2.3 Bhavabhuti afirma que Atreyi estudió filosofía y los Vedas en el sur de la India . Shankara Digvijaya 9.63 de Madhvacarya describe cómo Shankara discutió con la mujer filósofa Ubhaya Bharati, quien era muy conocedora de los Vedas. Algunas escuelas de sacerdotes védicos también enseñan a las mujeres [129] .

Matrimonio, dote y divorcio

Según la antigua tradición hindú, después del matrimonio, el esposo debe ser como un dios para su esposa. Hasta el día de hoy, muchas mujeres hindúes siguen los rituales prescritos al comunicarse con su esposo, tocar sus pies, lavarlos y recibir bendiciones de él. El Manu-smriti describe ocho tipos de bodas: en dos de las cuales los padres de la novia la visten con ropa cara y joyas antes de la boda, en las otras dos la familia del novio presenta varios regalos a la familia de la novia y en las cuatro restantes no hay intercambio de regalos. De los versos del Rigveda , se puede inferir que en la cultura védica, las mujeres se casaban como adultas y podían haber tenido derecho a elegir a su esposo [130] . El himno nupcial del Rig Veda [131] habla de "maridos" (en plural) para una sola esposa [132] .

La práctica de dar la dote no se fomenta en el hinduismo ortodoxo y algunos eruditos la consideran "una perversión de las prescripciones sánscritas para la boda en las escrituras" [133] . La dote está íntimamente relacionada con el estatus de casta: en las castas superiores, la dote generalmente debe ser entregada por la familia de la niña, y en las castas inferiores, por el contrario, la entrega la familia del novio [134] . En el hinduismo moderno, existe una tendencia hacia un uso cada vez más generalizado del rito de dar la dote, incluso debido a la influencia de procesos como la sánscrito y la urbanización [133] .

Tanto el Manu-smriti como el Arthashastra afirman que si el esposo es impotente , cometió adulterio, se convirtió en asceta, fue expulsado de la sociedad o desapareció y no apareció dentro de un cierto período de tiempo, entonces la esposa tiene derecho a dejarlo. y volver a casarme. El Arthashastra también establece que, en otras circunstancias, el divorcio solo es posible con el consentimiento mutuo de ambas partes.

Viudez y segundas nupcias

En las familias hindúes tradicionales , a las viudas se les exige, y en muchas familias todavía se les exige hasta el día de hoy, que usen un sari blanco y renuncien al uso de joyas, incluido el bindi . La presencia de viudas en los rituales religiosos se consideraba de mal augurio, y estaban condenadas a pasar el resto de sus días practicando austeridades espirituales [135] . Tales restricciones a los derechos de las viudas eran especialmente fuertes en las castas superiores de la sociedad india, donde las mujeres incluso tenían que afeitarse la cabeza y donde la posibilidad de volverse a casar estaba severamente limitada [136] . En la actualidad, solo un pequeño número de viudas sigue tales restricciones, aunque sigue existiendo el halo de mal augurio en torno a la viudez [135] . Aunque muchos textos describen la posibilidad de que las viudas se vuelvan a casar, esta siempre se ve como una situación desfavorable. Las viudas no tenían los mismos derechos que las mujeres casadas una sola vez, y los hijos de las viudas estaban limitados en algunos derechos. Según datos de 2007 , las viudas constituyen el 3% de la población de la India [137] . Para muchas viudas, la única manera de sobrevivir es mendigando en las calles. Los estudios sociológicos muestran que muchas viudas no quieren volver a casarse por temor a romper las costumbres establecidas.

Sachi

En muchos Puranas , sati se menciona como un rito muy meritorio. Varios ejemplos de sati también se describen en las epopeyas hindúes. Algunos ejemplos del Mahabharata :

Varias esposas de Vasudeva , Rohini , Devaki , Bhadra y Madira, realizaron el rito de sati [138] .
Madri , la segunda esposa de Pandu , quien se sintió culpable por su muerte, realizó el rito de sati. Mientras que su primera esposa Kunti no [139] .

Ya en el período Gupta ( siglo IV ), hay constancia de que el ritual de la sati comenzó a ser forzado: las viudas eran obligadas a autoinmolarse tras la muerte de su marido. Junto con el sistema de castas , el rito de la sati fue uno de los aspectos más severamente criticados del hinduismo, que provenía tanto de los propios hindúes como de representantes de otras religiones, especialmente el cristianismo y el Islam [140] . Dentro del hinduismo, la crítica del rito de sati fue característica de los líderes de los movimientos de reforma [140] . Así, el fundador de Brahmo Samaj, Ram Mohan Roy , desempeñó un papel importante en la prohibición del ritual sati en la India británica [141] .

Definición de hindú y conversión al hinduismo

Existe una tesis generalizada de que los indios no están de acuerdo categóricamente en reconocer a las personas de otro origen étnico como hindúes [142] . Sin embargo, tanto en las normas del propio hinduismo como sistema religioso, como en la legislación secular india, no existen disposiciones que vinculen la pertenencia al hinduismo con criterios étnicos [142] . La definición legal de hinduismo fue dada por la Corte Suprema de India en 1966 [142] . Con aclaraciones hechas el 2 de julio de 1995 , incluye 7 características principales [142] :

"actitud respetuosa hacia los Vedas como máxima autoridad en materia religiosa y filosófica";
la presencia de un espíritu de tolerancia hacia un punto de vista diferente, que surge del reconocimiento de que la verdad es multifacética;
reconocimiento del "gran ritmo mundial" cósmico: grandes períodos de creación, preservación y destrucción del universo , que se suceden uno tras otro en una secuencia interminable, cuya idea es compartida por los seis sistemas principales de la filosofía hindú ;
creencia en el renacimiento ( reencarnación ) y existencia previa del alma (entidad espiritual individual);
reconocer que la liberación (de la " rueda de la reencarnación ") se puede lograr de varias maneras;
la conciencia como posibilidades "iguales" de "idolatría y negación de la veneración de la imagen visible de los dioses";
entendiendo que, a diferencia de otras religiones, el hinduismo no está asociado al reconocimiento de un determinado conjunto de postulados filosóficos.

Ni en los signos del propio hinduismo, ni en la lista de criterios que debe cumplir un seguidor del hinduismo, la Corte Suprema de la India no incluyó ningún criterio nacional-étnico [142] . El 2 de julio de 1995, la Corte Suprema de India sostuvo que:

Aquel que acepta los Vedas con adoración, acepta que la liberación se puede lograr de varias maneras, reconoce la verdad de que se puede adorar a varios dioses, que son los sellos distintivos de la religión hindú, puede llamarse hindú [142] .

Históricamente, el proselitismo no ha jugado un papel importante en el hinduismo, pero en un contexto moderno, la conversión al hinduismo es común. En el período inicial del desarrollo del hinduismo, no había otras religiones que pudieran competir [143] , y los hindúes tomaban a todos por seguidores del sanatana-dharma [143] [144] . Por lo tanto, simplemente no había necesidad de convertir a alguien al hinduismo [143] . Aunque hay ejemplos de adhesión al hinduismo por parte de los colonos de la India. Entonces, Heliodor es el embajador griego del rey indo -griego Antialkid , quien supuestamente se estableció en 113 a. mi. en la India central en Vidisha , la columna de Heliodoro , era, según la inscripción en ella, un bhagavata , uno de los griegos que se convirtió al Vishnuismo [145] .

Con el advenimiento de la división hereditaria de castas en la sociedad india en el período posvédico, la conversión al hinduismo se volvió muy problemática. En el sistema de castas hereditario, la posición de una persona en la sociedad estaba determinada principalmente por el nacimiento, por lo que la conversión de alguien al hinduismo solo era posible por derecho de nacimiento. Aunque cabe señalar que el sistema de castas aún permitía que los grupos migratorios se asimilaran al hinduismo después de varias generaciones [143] .

La visión moderna de la conversión al hinduismo se formó como resultado del declive del sistema de castas, combinado con la influencia de las antiguas ideas del sanatana dharma. Mientras que algunos hindúes creen que uno solo puede nacer hindú, otros creen que cualquiera que siga las creencias y prácticas hindúes es hindú. Algunos hindúes comparten ambos puntos de vista hasta cierto punto [146] .

Los hindúes que viven fuera de la India , por regla general, aceptan fácilmente a aquellos que desean convertirse al hinduismo. En la propia India, la conversión al hinduismo también se está volviendo cada vez más común. La transición al hinduismo comenzó a ganar impulso también debido al fortalecimiento de los movimientos de reforma hindúes [147] . En particular, la conversión de indios al hinduismo no es un problema, ya que muchos hindúes creen que es simplemente imposible convertirse del hinduismo a otra religión. También se considera bastante aceptable convertir al hinduismo a uno de los miembros de una pareja casada, a quien se le da así plena oportunidad de participar en la vida religiosa y cultural hindú .

No existe un rito formal de conversión al hinduismo, aunque en muchas tradiciones un ritual llamado " diksha " ("iniciación espiritual", "iniciación") marca el comienzo de la vida espiritual después de la conversión al hinduismo, y un ritual llamado "shuddhi" (" purificación") celebrada cuando los indios regresan al hinduismo de otra religión. Muchos movimientos en el hinduismo no predican y no buscan convertir a nadie, porque creen que uno puede lograr la perfección en la vida espiritual practicando cualquier religión , siempre que esta práctica se lleve a cabo con sinceridad [148] . Sin embargo, algunos movimientos en el hinduismo, como el Gaudiya Vaishnavism , al que pertenece la Sociedad Internacional para la Conciencia de Krishna , son sermoneadores. En general, el concepto de libertad religiosa para un hindú se basa principalmente en el derecho a mantener la propia religión [146] .

Hinduismo: ¿religión nacional o mundial?

El hinduismo se refiere a menudo como una religión nacional más que mundial [142] . Al mismo tiempo, varios científicos clasifican el hinduismo como uno del mundo [149] [142] . En principio, este problema ha dejado de ser un problema agudamente controvertido en la ciencia, especialmente en la ciencia occidental, ya que la división de las religiones en mundo y no mundo ahora se considera obsoleta [149] . Aunque la mayoría de los hindúes viven en la India, las comunidades hindúes están dispersas en casi todos los continentes , lo que le da al hinduismo un estatus global. A finales del siglo XX, el hinduismo cruzó las fronteras nacionales y se hizo popular en Europa , América del Norte y del Sur , Australia y Rusia , reclamando el reconocimiento como una de las religiones del mundo. A favor del reconocimiento del hinduismo como religión mundial también se evidencia el hecho de que en cuanto al número de seguidores ocupa el tercer lugar después del cristianismo y el islam , muy por delante del budismo en cuanto al número de creyentes , una de las religiones incondicionalmente reconocido entre el mundo [142] .

El hinduismo como religión mundial también habla de su historia. Se sabe que, a diferencia de las religiones nacionales, que existen casi exclusivamente entre, por ejemplo, los japoneses ( sintoísmo ), los chinos ( taoísmo ), los judíos ( judaísmo ), el hinduismo en India y Nepal es común entre muchos pueblos pertenecientes a diferentes familias lingüísticas y razas: indo-arias , dravidianas , tibeto-birmanas y otras. Además, en la antigüedad y la Edad Media, era la religión de estado en muchos reinos de Asia, la llamada Gran India : comenzando por Afganistán ( Kabul ) en el Oeste y abarcando casi todo el Sudeste Asiático en el Este ( Camboya , Vietnam , Indonesia , parte de Filipinas ), y solo en el siglo XV fue reemplazado en casi todas partes por el budismo y el Islam [67] [68] [150] . Sin embargo, pueblos individuales o partes de ellos mantuvieron su adhesión al hinduismo (los balineses y otros). Así, una pequeña comunidad de pastunes afganos que emigraron a la parte hindú de la India después de su partición siguen siendo hindúes [151] .

Geografía del hinduismo

De la población total de India , que en 2015 era de aproximadamente 1.250 millones de personas. [152] El hinduismo es practicado por más de 900 millones de personas, o el 79,8% de la población [152] . El resto de la población: musulmanes , sijs , cristianos , jainistas , budistas , parsis , judíos y seguidores de las denominadas religiones “tribales” . Todos ellos de una forma u otra interactúan con el hinduismo.

Hay 23 millones de hindúes en Nepal y 15 millones en Bangladesh .

El hinduismo (con predominio del shaivismo) y algunos pueblos no indios del sudeste asiático siguen practicándolo : por ejemplo, los balineses (3,9 millones de personas) y parte de los javaneses en Indonesia , y los chams en Vietnam .

El hinduismo es también la religión predominante en numerosas comunidades indias fuera del sur de Asia : sur y este de África , América del Sur , Indias Occidentales , Estados Unidos , Canadá , Europa , Australia , Nueva Zelanda , las islas indonesias de Bali y Java . Según un estudio realizado en 2001, 1,1 millones de personas practicaban el hinduismo en Estados Unidos, lo que representaba el 0,4% de la población del país. Según el censo del Reino Unido de 2001 , el número de hindúes era 558.342. [153] Sin embargo, según el periódico británico The Guardian , en 2007 había alrededor de 1,5 millones de hindúes en el país [154] . En la segunda mitad del siglo XX, el hinduismo también adquirió muchos seguidores entre la población no india de Europa, América del Norte y del Sur y los países de la antigua URSS . Ideas como el karma , el yoga y el vegetarianismo se generalizaron y se hicieron comunes .

Hinduismo y política

En 1923, V. D. Savarkar , en su panfleto Hindutva: ¿Quién es hindú? usó el término " hindutva " como un conjunto de principios que definen la pertenencia a una "nación" hindú. Definió la pertenencia a ella por territorio, sangre (descendencia de los arios ), cultura ( sánscrito clásico ) y religión (hinduismo).

A fines de la década de 1980, la idea de hindutva, "hinduness", se generalizó en la política india. El Partido Bharatiya Janata (BJP) fue fundado en 1980 y a menudo se lo describe como un partido Hindutva "nacionalista hindú". En 1983, comenzó el proceso de "ramaización" de la política india, Rama se convirtió en un símbolo del hinduismo militante. El BJP hizo de la necesidad de "liberar" el lugar de nacimiento de Rama de la Mezquita Babur del siglo XVI su principal lema. El 6 de diciembre de 1992, una turba de fanáticos hindúes destruyó la mezquita de Babur, tras lo cual se produjeron sangrientos enfrentamientos entre hindúes y musulmanes.

En la primavera de 2014, el BJP formó un gobierno de partido único dirigido por N. Modi , que fortaleció aún más la posición del hinduismo en la India. En diciembre de 2014, un miembro del gabinete presentó una propuesta de ley federal para prohibir la conversión del hinduismo a otras religiones. En el momento de esta discusión, el cambio de religión ya estaba prohibido en 7 de los 29 estados de la India (en Gujarat , Arunachal Pradesh , Orissa , Madhya Pradesh , Rajasthan y Himachal Pradesh ) [155] .

Véase también

Creacionismo en el hinduismo

Notas

↑ Flood, 2003 , Se dan varias definiciones de hinduismo: "religión", "un conjunto de prácticas y creencias religiosas", "tradición religiosa", etc., pp. 1–17.
↑ John Bowker. "El diccionario completo de Oxford de las religiones del mundo". — Prensa de la Universidad de Oxford , 2000; El origen del término se remonta a los movimientos de reforma hindú del siglo XIX (D. Zavos, "In Defense of the Hindu Tradition: Sanatana Dharma as a Symbol of Orthodoxy in Colonial India", Religion (Academic Press), Volumen 31, Número 2, abril de 2001, págs. 109-123
↑ Baird, 1987 .
↑ Según la Gran Enciclopedia Soviética , " La Constitución de la India también incluye el budismo , el jainismo y el sijismo en el hinduismo ; sin embargo, en la literatura científica indológica se las considera religiones independientes", véase Hinduismo , un artículo de la Gran Enciclopedia Soviética .
↑ Kenoyer, 1998 , págs. 180–183.
↑ Enciclopedia colegiada de Merriam-Webster . - Merriam-Webster , 2000. - Pág. 751.
↑ Laderman, Gary. Religión y culturas estadounidenses: una enciclopedia de tradiciones, diversidad y expresiones populares (inglés) . - Santa Bárbara, California: ABC-CLIO , 2003. - P. 119 . — ISBN 1-57607-238-X . . — «la civilización y religión vivas más antiguas del mundo».
↑ Turner, Jeffrey S. Enciclopedia de las relaciones a lo largo de la vida . - Westport, Connecticut: Greenwood Press , 1996. - Pág . 359 . — ISBN 0-313-29576-X . . “También es reconocida como la religión principal más antigua del mundo”.
↑ Klostermaier, 1994 , pág. una
↑ 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 Klostermaier, 2000 , pág. 6.
↑ 1 2 Inundación, 1996 , p. 6.
↑ 12 Weightman , 1998 , págs. 262–263.
↑ El panorama religioso global: hinduismo . Un informe sobre el tamaño y la distribución de los principales grupos religiosos del mundo a partir de 2010 . La base del banco. Archivado desde el original el 6 de mayo de 2013. (indefinido)
↑ Principales religiones del mundo clasificadas por número de adeptos . adherentes.com. Consultado el 10 de julio de 2007. Archivado desde el original el 10 de agosto de 2011. (indefinido)
↑ 1 2 3 4 5 6 7 8 9 Inundación, 2003 , pág. 3.
↑ Consulte las reglas de pronunciación indoeuropeas para obtener una explicación de la transición de "sindhu" a "hindú" e "hindú".
↑ Por ejemplo, los brahmanes del sur de la India que adoran a Vishnu pueden considerarse hindúes típicos. Mientras que los seguidores del movimiento Radhaswami en Punjab , que adoran a un dios sin atributos y no aceptan los Vedas como revelación, no pueden ser considerados como tales, aunque este movimiento también pertenece al ámbito del hinduismo.
↑ Catherine Robinson, Interpretaciones del Bhagavad-Gītā e Imágenes de la tradición hindú: La canción del Señor. Routledge Press, 1992, página 51.
↑ Zaehner, 1962 , págs. 1-2.
↑ Inteligente, 1999 , pág. 35.
↑ 1 2 3 Corrigan, 2008 , págs. 52–53.
↑ Werner, 1994 , pág. 73.
↑ GM Bongard-Levin. antigua civilización india.
↑ India y el hinduismo . Religión del Mundo . Biblioteca Think Quest. Consultado el 17 de julio de 2007. Archivado desde el original el 10 de agosto de 2011. (indefinido)
↑ Michaels, 2004 , pág. xiv.
↑ Chakravarti, 1991 , El hinduismo es una religión monoteísta que cree que Dios se manifiesta a sí mismo en varias formas. Se supone que uno adora la forma que es más atractiva para el individuo sin faltarle el respeto a otras formas de adoración, p. 23
↑ 1 2 Monier-Williams, 1974 , págs. 20–37.
↑ Werner, 1994 , pág. 37.
↑ Werner, 1994 , pág. 7.
↑ 1 2 3 4 5 Monier-Williams, 2001 .
↑ Sen Gupta, 1986 , pág. viii
↑ 1 2 3 4 5 Gupta, 2007
↑ 1 2 3 Beck, 2005
↑ 1 2 Delmónico, 2004
↑ 1 2 3 Bhattacharyya, 1996 .
↑ Monier-Williams, 2001 , pág. 492.
↑ Monier-Williams, 2001 , pág. 495.
↑ Werner, 1994 , pág. 80.
↑ Renou, 1964 , pág. 55.
↑ Harman, 2004 , págs. 104–106.
↑ Smith, 1991 , pág. 64.
↑ Radhakrishnan, 1996 , pág. 254
↑ Bhagavad Gita Capítulo 2 Resumen del Bhagavad Gita Texto 22 (enlace no disponible) . Consultado el 18 de abril de 2008. Archivado desde el original el 12 de mayo de 2008. (indefinido)
↑ Ver Bhagavad Gita Capítulo 16. Naturalezas divina y demoníaca. Textos 8-20 (enlace inaccesible) . Consultado el 18 de abril de 2008. Archivado desde el original el 20 de septiembre de 2008. (indefinido)
↑ Vivekananda, 2005 , págs. 301-02
↑ Rinehart, 2004 , págs. 19–21
↑ Bhaskarananda, 1994 , págs. 79–86
↑ Nikhilananda, 1992
↑ Rosen, 1997
↑ Werner, 1994
↑ 1 2 Bhaskarananda, 1994 , pág. 7
↑ Chandogya Upanishad 3.17.4, Shandilya Upanishad 1.1-2, Prashna Upanishad 1.10; Bhagavad-gita 10.5, 13.7, 16.1-3, 17.14, Mahabharata 5.39.57, 5.42.15, 5.44.12, 12.176.16-19, 12.197.5, 12.220.9-11, 12.260.15, 12.260.21- 22, 12.273.20, 12.277.10, 12.296.25, 12.320.103, 13.7-11, 13.114.8, 14.18.15-18; Manu smriti 4.138, 6.92, 12.83
↑ Bhaskarananda, 1994 .
↑ 1 2 3 4 5 6 Klostermaier, 2000 , pág. 5.
↑ Brahmanismo // Diccionario enciclopédico de Brockhaus y Efron : en 86 volúmenes (82 volúmenes y 4 adicionales). - San Petersburgo. , 1890-1907.
↑ Nikhilananda, 1990 , págs. 3–8.
↑ Coulson, 1992 .
↑ Oberlies, 1998 , pág. 158.
↑ El dios Rigvédico Dyaus , considerado como el padre de todas las demás deidades, relacionado lingüísticamente con Zeus , la deidad suprema en la mitología griega , Júpiter , el dios principal de la mitología romana , y Ziu en la mitología germánica [1] Archivado el 8 de agosto de 2006 en la Wayback Machine , comparar con el inglés Tues-day . Otros dioses védicos también tienen afinidad con los dioses de los pueblos del grupo lingüístico indoeuropeo . Ver religión indoeuropea .
↑ Goldman, 2007 , pág. 23
↑ Rinehart, 2004 , pág. 28
↑ Olivelle, Patrick, "La tradición del renunciante" , en Flood, 2003 , pp. 273–274
↑ Elliot, 2003
↑ Radhakrishnan y Moore, 1967 , pág. xviii-xxi.
↑ 1 2 3 Basham, 1999
↑ El surgimiento del jainismo y el budismo . Religión y ética: hinduismo: otras influencias religiosas . BBC (26 de julio de 2004). Consultado el 21 de abril de 2007. Archivado desde el original el 10 de agosto de 2011. (indefinido)
↑ 1 2 Cœdès, G. Los estados indianizados del sudeste asiático / Trans. por SB Cowing. - Prensa de la Universidad de Hawái, 1968. - ISBN 978-0-8248-0368-1
↑ 1 2 Bandilenko G. G. Hinduismo en el sudeste asiático // Hinduismo. jainismo. Sijismo: Diccionario / Bajo el general. edición M. F. Albedil y A. M. Dubyansky. - M.: Respublika, 1996. - S. 209-216.
↑ Singh Sikand, Yoginder Caste in Indian Muslim Society . Universidad Hamdard. Consultado el 18 de octubre de 2006. Archivado desde el original el 10 de agosto de 2011. (indefinido)
↑ 1 2 3 4 5 6 7 8 van der Veer, 1994
↑ Aggarwal, PatrapCasta y estratificación social entre los musulmanes en la India (inglés) . —Manohar, 1978.
↑ Casta musulmana en Uttar Pradesh (Un estudio de contacto cultural), Ghaus Ansari, Lucknow, 1960, página 66
↑ 1 2 3 4 Basham, Buitenen, Dimock, 2013 .
↑ Thomas, Apostle // Diccionario enciclopédico de Brockhaus y Efron : en 86 volúmenes (82 volúmenes y 4 adicionales). - San Petersburgo. , 1890-1907.
↑ Fomists // Diccionario enciclopédico de Brockhaus y Efron : en 86 volúmenes (82 volúmenes y 4 adicionales). - San Petersburgo. , 1890-1907.
↑ JTF Jordens, "Devocionalismo hindú medieval" en & Basham, 1999
↑ Halbfass, 1988
↑ Pakhomov S. V. Neo -Hinduism // Estudios Religiosos: Diccionario Enciclopédico / Ed. A. P. Zabiyako , A. N. Krasikova , E. S. Elbakyan . - M. : Proyecto académico , 2006. - 1256 p. — ISBN 5-8291-0756-2 .
↑ 12 Vivekananda , 1987 , págs. 1/6–7.
↑ 12 Vivekananda , 1987 , págs. 3/118–120.
↑ Sargento, Chapple, 1984 , pág. 3.
↑ Las escuelas vedánticas Nyaya y Vaisheshika enseñaron que los Vedas no son eternos, sino que fueron creados por Dios.
↑ Harshananda, 1989 .
↑ Vivekananda, 1987 , pág. 374.
↑ Werner, 1994 , pág. 166.
↑ Monier-Williams, 1974 , págs. 25–41.
↑ "Smriti" Archivado el 29 de marzo de 2008 en Swami Sivananda 's Wayback Machine .
↑ Sarvopaniṣado gāvo, etc. ( Gita-mahatmya 6). Gita-dhyanam , citado en Introducción al Bhagavad-gita tal como está Archivado el 16 de octubre de 2007 en Wayback Machine .
↑ Bhaskarananda, 1994 , pág. 137.
↑ 1 2 3 4 5 Valpey, 2006 .
↑ IAST : arcye viṣṇau śīlā-dhīr. . . narakī saḥ .
↑ Bhaskarananda, 1994 , pág. 157.
↑ Vida Religiosa (enlace no disponible) . Religiones de la India . Obras de Paz Global. Consultado el 19 de abril de 2007. Archivado desde el original el 8 de octubre de 2007. (indefinido)
↑ 1 2 3 4 Adoración doméstica . estudios de país . La Biblioteca del Congreso (septiembre de 1995). Consultado el 19 de abril de 2007. Archivado desde el original el 10 de agosto de 2011. (indefinido)
↑ Ley de matrimonio hindú, 1955 (enlace no disponible) . Consultado el 25 de junio de 2007. Archivado desde el original el 27 de septiembre de 2007. (indefinido)
↑ 1 2 Rituales del ciclo de vida . Estudios de país: India . La Biblioteca del Congreso (septiembre de 1995). Consultado el 19 de abril de 2007. Archivado desde el original el 10 de agosto de 2011. (indefinido)
↑ Banerjee, Suresh Chandra Shraddha . Banglapedia . Sociedad Asiática de Bangladesh. Consultado el 20 de abril de 2007. Archivado desde el original el 10 de agosto de 2011. (indefinido)
↑ SS Rama Rao Pappu, "Ética hindú", en Rinehart, 2004 , págs. 165–168
↑ 1 2 Bhaskarananda, 1994 , pág. 112
↑ McGregor, 1999
↑ Michaels, 2004 , pág. 316
↑ Lorenzen D.N. (1978). Ascetas guerreros en la historia de la India. Revista de la Sociedad Oriental Americana, vol. 98, núm. 1 (enero-marzo de 1978), págs. 61-75. pág. 68
↑ Pinch WR (2006). Guerrero asceta e imperios indios, Cambridge University Press. Pág. 40
↑ Pinch WR (2006). páginas. 120-121
↑ Bhattacharyya A. (2014). Dasanami Sannyasis: política y economía en la India del siglo XVIII. Estudios en Historia. V. 30(2), 151-177. Universidad Jawaharlal Nehru, India. pág. 65
↑ GhoshJM (2010). Asaltantes de sannyasi y faquires en Bengala. Calcuta. pág. 69
↑ Michaels, 2004 , págs. 188-197
↑ El sistema de reparto . Sabiduría hindú (15 de agosto de 2006). Consultado el 17 de julio de 2007. Archivado desde el original el 10 de agosto de 2011. (indefinido)
↑ Rigveda Mandala IX 112.3
↑ Manu Smriti Laws of Manu 1.87-1.91 Archivado el 25 de febrero de 2010.
↑ "Bhagavad Gita" capítulo 4. Conocimiento divino 4.13 (enlace inaccesible) . Consultado el 19 de abril de 2008. Archivado desde el original el 16 de octubre de 2007. (indefinido)
↑ Sabhlok, Prem "Glimpses of Vedic Metaphysics" Archivado el 13 de abril de 2008 en Wayback Machine .
↑ Shukla Yajurveda 26.2
↑ Elenanor Zelliot, "Casta en la India contemporánea", en Rinehart, 2004
↑ Nikhilananda, 1992 , pág. 155
↑ Silverberg, 1969 , págs. 442–443
↑ Smelser & Pintalabios, 2005
↑ Monier-Williams, 1974 .
↑ Sarvepalli Radhakrishnan . Filosofía india, Volumen 1 (indefinido) . — 2ª edición. - Londres: George Allen and Unwin Ltd., 1929. - S. 148. - (Biblioteca de filosofía de Muirhead).
↑ Inundación, 2003 , pág. 125.
↑ Taimni, 1961 , pág. 206.
↑ 1 2 estudios dietéticos indios incluyen: "Crecimiento del sector avícola y de lácteos en India" Archivado el 17 de agosto de 2018 en Wayback Machine , "Patrones de consumo indios" Archivado el 26 de noviembre de 2013. y "Agri reform in India" Archivado el 28 de diciembre de 2006. .
↑ Zorro, 1999
↑ Yadav, Y. , Kumar, S. Los hábitos alimentarios de una nación , The Hindu (14 de agosto de 2006). Archivado desde el original el 29 de octubre de 2006. Consultado el 17 de noviembre de 2006.
↑ Ver, Basak, R., " La concepción hindú del mundo natural " en Morgan, 1987 , pp. 111-112; y Doshi, 2002 , pág. 2
↑ Krishnakumar, R. . Carne sin fronteras , Primera línea , Narasimhan Ram (30 de agosto 12 de septiembre de 2003). Archivado desde el original el 1 de junio de 2007. Consultado el 7 de octubre de 2006.
↑ Tanika, 2001
↑ Abbe Jean Antoine Dubois , Hindu Manners, Customs, and Ceremonies , traducido del francés por Henry King Beauchamp, (Oxford: Clarendon Press, 1897)
↑ Vasuda Narayanan, "Mujeres de poder en la tradición hindú"
↑ R. C. Majumdar y A. D. Pusalker (editores): La historia y la cultura del pueblo indio. Volumen I, La era védica. Bombay: Bharatiya Vidya Bhavan 1951, p.394.
↑ RV 10.85.37-38
↑ R. C. Majumdar y A. D. Pusalker (editores): La historia y la cultura del pueblo indio. Volumen I, La era védica. Bombay: Bharatiya Vidya Bhavan 1951, p.394
↑ 12 Molinero , 1993
↑ Jeanneane Fowler. Hinduismo: creencias y prácticas (Biblioteca de creencias y prácticas religiosas de Sussex) (inglés) . - Brighton: Sussex Academic Press, 1997. - Pág . 54 . — ISBN 1-898723-60-5 .
↑ 1 2 Bowker, John H.; Holm, Jean. Mujeres en la religión (neopr.) . - Londres: Continuum, 1994. - Pág. 79. - ISBN 0-8264-5304-X .
↑ Más completo, 2004
↑ Plan de ayuda para las 33 millones de viudas de la India . Consultado el 21 de abril de 2008. Archivado desde el original el 23 de agosto de 2017. (indefinido)
↑ Mahabharata Mausala Parva 7.18
↑ Mahabharata Adi Parva 95.65
↑ 1 2 Sharma, 1988 , pág. 1-13.
↑ Sharma, 1988 , pág. 12, 67.
↑ 1 2 3 4 5 6 7 8 9 Ivanenko, 2008
↑ 1 2 3 4 Davis, 2005
↑ Ketkar, Shridhar. La historia de las castas en la India (neopr.) . - Taylor & Carpenter, 1909. - S. 87-89.
↑ Kunja Govinda Gosvami . Un estudio del vaisnavismo. Calcuta: Oriental Book Agency, 1956. P. 6. . Consultado el 23 de enero de 2019. Archivado desde el original el 10 de abril de 2008. (indefinido)
↑ 12 Omar , 2006
↑ Reuter, Tomás. Renacimiento del hinduismo de Java (indefinido) . — El hinduismo hoy, 2004.
↑ y Bhaskarananda, 1994 , págs. 189-192
↑ 1 2 Enciclopedia británica de religiones del mundo / W. Doniger (ed.). - Encyclopædia Britannica , 2006. - P. 1148. - 1181 p. — ISBN 978-1593392666 . (Inglés)
↑ La difusión del hinduismo en el sudeste de Asia y el Pacífico , Encyclopædia Britannica Online , < https://www.britannica.com/topic/Hinduism/The-spread-of-Hinduism-in-Southeast-Asia-and-the-Pacific > . Archivado el 16 de enero de 2020 en Wayback Machine .
↑ Haider S. Los pashtunes hindúes tatuados de 'piel azul' miran hacia atrás a sus raíces (inglés) , The Hindu (3 de febrero de 2018). Archivado desde el original el 22 de agosto de 2021. Consultado el 14 de septiembre de 2021.
↑ 1 2 The World Factbook (enlace no disponible) . www.cia.gov. Consultado el 10 de noviembre de 2015. Archivado desde el original el 11 de junio de 2008. (indefinido)
↑ Censo de 2001 del Reino Unido . Consultado el 18 de abril de 2009. Archivado desde el original el 24 de agosto de 2011. (indefinido)
↑ La escuela hindú es la primera en hacer del vegetarianismo una condición de ingreso | Escuelas reportajes especiales | EducationGuardian.co.uk . Consultado el 18 de abril de 2009. Archivado desde el original el 20 de julio de 2008. (indefinido)
↑ El hinduismo en la vida social y política de la India . Consultado el 9 de junio de 2022. Archivado desde el original el 17 de enero de 2022. (indefinido)

Literatura

En ruso

Albedil M. F. Hinduismo. - San Petersburgo. : Petersburg Oriental Studies , 2001. - 256 p. - (Mundo de Oriente). - 3000 copias. — ISBN 5-85803-160-9 .
Atharvaveda (Shaunaka) / Trad., Intro. st., com. y adj. T. Ya. Elizarenkova . - M .: Literatura oriental , 2005-2010. - T. [1-3]. - (Monumentos de la lengua escrita de Oriente. Edición CXXXV, parte 1-3). — ISBN 5-02-018480-2 .
- T. 1. Libros I-VII. 2005. 576 págs. 1200 copias ISBN 5-02-018479-9
- T. 2. Libros VIII-XII. 2007. 296 págs. 1200 copias ISBN 978-5-02-018560-9
- T. 3. Libros XIII-XIX. 2010. 232 págs. 800 copias ISBN 978-5-02-036440-0
Dioses, brahmanes, gente. Cuatro mil años de hinduismo / Prólogo. D. Ahorro . Por. del checo L.V.Zhuravleva. — M .: Nauka , 1969. — 416 p. — 30.000 copias.
Bongard-Levin G. M. Antigua civilización india. Filosofía, ciencia, religión. — M .: Nauka , 1980. — 334 p. — 50.000 copias.
Basham A. L. El milagro que fue India = AL Basham. La maravilla que fue la India: un estudio de la cultura del subcontinente indio antes de la llegada de los musulmanes (1954) / Transl. De inglés. ed. G. N. Bongard-Levina . — M .: Nauka ( GRVL ), 1977. — 616 p. - (Cultura de los pueblos de Oriente).
Whatman S.V. Vaishnavismo bengalí / Ed. S. V. Pakhomova . - San Petersburgo. : Editorial de la Universidad Estatal de San Petersburgo , 2005. - 403 p. - ISBN 5-288-03579-2 .
Vatsyayan Mullanag . Kamasutra / Per. del sánscrito, introducción. Arte. y com. A. Ya. Syrkina . — M .: Nauka ; Literatura Oriental , 1993. - 184 p. - (Monumentos de la lengua escrita de Oriente. CXI). - 40.000 copias.
Vishnu Purana . Libro. 1 / por TK Posovoi. - San Petersburgo. : Acerca de la cultura védica, 1995. - 256 p. - 3000 copias.
Woodroffe J. Shakti y Shakta: una enciclopedia de Tantra = J. Woodroffe. Shakti y Shakta. Ensayos y discursos sobre el Tantra Shastra (1917) / [Trans. De inglés. D. V. Nikulina]. - M. : Consultoría Sitnikov, 2009. - 461, [2] p. — ISBN 5-91077-002-0 .
Garuda Purana . El hombre y el mundo / Per. del sánscrito E. V. Tyulina. - M. : Literatura oriental , 2003. - 280 p. - 800 copias. — ISBN 5-02-018319-9 .
Glushkova IP Movilidad y ascetismo. Teoría y práctica de tirtha-yatra. — M .: Natalis, 2008. — 495 p. — ISBN 5-80620-301-8 .
Grintser P. A. Epopeya india antigua. Génesis y tipología. - M. : Nauka ( GRVL ), 1974. - 424 p. — (Estudios sobre folklore y mitología de Oriente). - 4800 copias.
Guseva N. N. Hinduismo. Historia de la formación. Práctica de culto. — M .: Nauka , 1977. — 327 p.
Dandekar R.N. De los Vedas al hinduismo. Mitología en evolución / Per. De inglés. K. P. Lukyanenko . - M. : Literatura oriental , 2002. - 286 p. — ISBN 5-02-016607-3 .
Jayadeva . Gitagovinda / Per. A. Ya. Syrkina . - M. : Literatura oriental , 1995. - 192 p. - (Monumentos de la lengua escrita de Oriente. Número 112). - 2000 copias.
Árbol del hinduismo / Rev. edición I. P. Glushkova . - M. : Literatura oriental , 1999. - 559 p. - (Cultura de los pueblos de Oriente). - 2500 copias. — ISBN 5-02-018032-7 .
Dubyansky A. M. Orígenes rituales y mitológicos de las letras tamiles antiguas. - M. : AN URSS , Instituto de Asia y África , 1989. - 234 p. — ISBN 5-02-016976-5 .
Dumont L. Homo Hierarchicus. Experiencia en la descripción del sistema de castas / Per. del francés, prólogo N. G. Krasnodembskaya. - San Petersburgo. : Eurasia, 2001. - 480 p. - (Monumentos de la lengua escrita de Oriente. CXI). — ISBN 5-8071-0044-1 .
Elizarenkova T. Ya. El lenguaje y el estilo de los rishis védicos. — M .: Nauka ; Literatura Oriental , 1993. - 320 p.
Leyes de Manu / Per. S. D. Elmanovich [1913], prov. y correcto. G. F. Ilyin . - M .: Nauka , 1992. - (Monumentos de literatura de los pueblos de Oriente). Archivado el 3 de abril de 2018 en Wayback Machine .
Ivanenko S. I. Tradición Vaishnava en Rusia: historia y estado actual. Enseñanza y práctica. Servicio social, actividades benéficas, culturales y educativas. - M. : Libro filosófico, 2008. - 320 p. - 2000 copias. - ISBN 978-5-902629-41-2 .
Ivanova L. V. Hinduismo. - M. : [B.i.], 2003. - 562 p. - 2000 copias. — ISBN 5-9900148-1-3 .
Filosofía india: Enciclopedia / Ed. edición M. T. Stepanyants . - M. : Literatura oriental , 2009. - 952 p. - 3000 copias. — ISBN 978-5-02-036357-1 .
Fiestas indias: Generales y locales en los rituales del calendario: Sáb. c/ Ed. I. Yu. Kotina, S. A. Maretina. - San Petersburgo. : Petersburg Oriental Studies, 2005. - 296 p. — ISBN 5-85803-307-3 .
Hinduismo // Vida religiosa moderna en Rusia. La experiencia de una descripción sistemática / Otv. edición M. Burdo , S. B. Filatov . - M. : Logos, 2005. - T. III. - S. 335-454. — 464 pág. - 2000 copias. — ISBN 5-98704-044-2 .
Hinduismo. jainismo. Sijismo: Diccionario / Ed. M. F. Albedil y A. M. Dubyansky . — M .: Respublika , 1996. — 576 p. - 10 100 copias. — ISBN 5-250-02557-9 .
Isaeva N. V. La palabra que crea el mundo. Del Vedanta temprano al Shaivismo de Cachemira: Gaudapada, Bhartrihari, Abhinavagupta. - M. : Ladomir, 1996. - 272 p. - (Ex Oriente Lux). - 3000 copias. - ISBN 5-86218-222-5 .
Kanaeva HA Hinduismo // Filosofía india: Enciclopedia / Ed. edición M. T. Stepanyants ; Instituto de Filosofía RAS . - M .: Literatura oriental , Proyecto académico , Gaudeamus, 2009. - S. 393-408. — 952 pág. - 3000 copias. — ISBN 978-5-02-036357-1 .
Kuiper F. B. Ya. Obras sobre mitología védica / Per. De inglés. Reps. edición T. Ya. Elizarenkova . — M .: Nauka ( GRVL ), 1986. — 196 p. — (Estudios sobre folklore y mitología de Oriente).
Yoga clásico (“Yoga Sutras” de Patanjali y “Vyasa Bhashya”) / Per. del sct., introducción, com. y reconstrucción sistemas de E. P. Ostrovskaya y V. I. Rudoy . — M .: Nauka ( GRVL ), 1992. — 264 p. - (Monumentos de la lengua escrita de Oriente. CIX).
Knott K. Hinduismo = K. Knott. Hinduismo: una introducción muy breve (1998). - M. : Ves Mir, 2001. - 192 p. — (Todo el Mundo del Conocimiento). - 5000 copias. — ISBN 577770140X .
Kostyuchenko VS Vedanta clásico y neo-vedantismo . - M. : Pensamiento , 1983. - 272 p. — 30.000 copias.
Kudryavsky D.N. Investigación en el campo de los antiguos rituales caseros indios. Introducción. I. Recepción de un invitado de honor. II. Iniciación de un niño en un discípulo brahmán: tesis de maestría. - Yuriev, 1904. - 252 p.
Lebedev G. Contemplación imparcial de los sistemas Bragmen de la India oriental, sus ritos sagrados y costumbres populares, dedicado al Santísimo Monarca; recopilado en ruso y publicado por Gerasim Lebedev, que vivía en Calcuta. - San Petersburgo. : Imprenta del autor, 1805. Introducción. Parte 1. Parte 2. Parte 3.
Lysenko V. G. Percepción directa e indirecta: una disputa entre los filósofos budistas y brahmanistas (lectura lenta de textos) . — M .: SI RAN , 2011. — 233 p.
Malamud Sh . Bake the World: Ritual y Pensamiento en la India Antigua / Per. del francés e introducción Arte. V. G. Lysenko . - M. : Literatura oriental , 2005. - 352 p. — (Estudios sobre folklore y mitología de Oriente). - 1500 copias.
Maratha Kaumudi. Templos de la India. Transformación de piedra. - M. : MK-Periodika, 2001. - 162 p. - 3000 copias. — ISBN 5-93881-011-6 .
Mahabharata. Bhagavad Gita. Libro. VI, cap. 25-42 / Traducción literal y literaria, introducción, notas y diccionario explicativo del Académico de la Academia de Ciencias de la TSSR B. L. Smirnov . - 2ª ed., revisada. - Ashkhabad: Editorial de la Academia de Ciencias de la TSSR, 1960. - 403 p.
Mahabharata . Libro. VI. Bhishmaparva / Per. y com. V. G. Erman . — M .: Ladomir, 2009. — 480 p. - (Monumentos literarios).
Mahabharata . Libros 1-18 / Per. y com. V. I. Kalyanova y otros - M.-L.-SPb., 1950-2009-.
Müller M. Seis sistemas de filosofía india = M. Müller. Los seis sistemas de la filosofía india (1899) / Per. del inglés - 2ª ed. - M. : Arte , 1995. - 448 p. - 5000 copias. — ISBN 5-210-01307-3 .
Neveleva S. L. Mahabharata. El estudio de la antigua epopeya india / Otv. edición G. A. Zograf . — M .: Nauka ( GRVL ), 1991. — 232 p. — ISBN 5-02-016740-1 .
Neveleva S. L. Mitología de la antigua epopeya india (Panteón) / Ed. edición Y EN. Kalyanov. — M .: Nauka ( GRVL ), 1975. — 118 p. — (Estudios sobre folklore y mitología de Oriente).
No hay vida sin Krishna. De la poesía india medieval / Ed. N. M. Sazanova . - M. : Editorial de la Universidad Estatal de Moscú , 1992. - 302 p. — ISBN 5-211-02262-9 .
Pandey R. B. Antiguos rituales domésticos indios (costumbres) = R. V. Pandey. Samskaras hindúes / Abbr. por. del inglés, prólogo y com. A. A. Vigasina. - 2ª ed., [añadir]. - M. : Escuela Superior, 1990. - 319 p. - ISBN 5-06-001012-0 .
Pyatigorsky A. M. Materiales sobre la historia de la filosofía india: materialismo Lokayata, el sistema hindú de Shaiva-bhakti y otros sistemas filosóficos y religiosos en fuentes medievales tamiles . - M. : Editorial de Oriente. iluminado. , 1962. - 255 págs.
Radhakrishnan S. Filosofía india = S. Radhakrishnan. Filosofía india (1923-1927) / Per. del inglés .. - M . : Izd-vo inostr. iluminado, 1956-1957. - V. 1-2. — 621+732 pág. Archivadoel 3 de octubre de 2018 enWayback Machine
Ramayana . Libro. 1. Balakanda (Libro de la infancia). Libro. 2. Ayodhyakanda (Libro de Ayodhya) / Ed. preparación P. A. Grinzer . - M . : Ladomir; Ciencia , 2006. - 896 p. - (Monumentos literarios). - 1000 copias.
Rig Veda / Ed. preparación T. Ya. Elizarenkova . - M .: Nauka , 1989-1999. - T. [1-3]. - (Monumentos literarios).
- Mándalas I-IV. 1989. 768 págs. 2ª ed., rev. 1999. 2500 copias. ISBN 5-02-011762-5
- Mándalas V-VIII. 1995. 752 págs. 2ª ed., rev. 1999. 2500 copias. ISBN 5-02-011763-3
- Mándalas IX-X. 1999. 560 págs. 2500 copias ISBN 5-02-011587-8
Rybakov R. B. Reforma burguesa del hinduismo. — M .: Nauka ( GRVL ), 1981. — 180 p.
Pretenders AM India: Religión, Creencias, Ritos (Antigüedad y Edad Media). - M. : Instituto de Estudios Orientales de la Academia Rusa de Ciencias, 2003. - 120 p. — ISBN 5-89282-196-X .
Sakharov P.D. Narrativa mitológica en el sánscrito Puranas. - M. : Nauka ( GRVL ), 1991. - 136 p. — (Estudios sobre folklore y mitología de Oriente). - 4350 copias. — ISBN 5-02-017046-1 .
Sementsov VS Problemas de Interpretación de la Prosa Brahmánica (Simbolismo Ritual). — M .: Nauka ( GRVL ), 1981. — 184 p. — (Estudios sobre folklore y mitología de Oriente). - 4300 copias.
Syrkin A. Ya. Algunos problemas en el estudio de los Upanishads. - M. : Nauka ( GRVL ), 1971. - 292 p. - 3900 copias.
Temkin E. N., Erman V. G. Mitos de la India antigua . - 2ª ed., adicional.. - M. : Nauka ( GRVL ), 1982. - 272 p. - 75.000 ejemplares.
Tkacheva A. A. Las organizaciones místicas hindúes y el diálogo de las culturas / Ed. edición R. B. Rybakov . - M. : Nauka , Literatura Oriental , 1989. - 139 p. — ISBN 5-02-016523-9 .
Upanishads / Per. del sánscrito, prefacio y com. A. Ya. Syrkina . — M .: Nauka , 1967. — 336 p. - (Monumentos de la lengua escrita de Oriente. XVI).
Falikov B. Z. Neo-Hinduismo y cultura occidental. - M. : Literatura oriental , 1994. - 219 p. — ISBN 502017680X .
Shokhin V. K. Filosofía brahmanista. Períodos primario y clásico temprano. - M. : Literatura oriental , 1994. - 355 p. — (Historia de la Filosofía Oriental). - 4000 copias. — ISBN 5-02-017672-9 .
Erman V. G. Ensayo sobre la historia de la literatura védica / Ed. edición G. M. Bongard-Levin . — M .: Nauka ( GRVL ), 1980. — 232 p. - (Escritores y científicos de Oriente). - 6650 copias.

En inglés

Baird, Robert D. Swami Bhaktivedanta y el encuentro con las religiones // Respuestas indias modernas al pluralismo religioso / Editado por Harold G. Coward. - Albany: State University of New York Press , 1987. - xii, 340 p. — ISBN 0887065716 .
Basham, Arthur L. Los orígenes y el desarrollo del hinduismo clásico (inglés) / Editado y anotado por Kenneth G. Zysk. - Oxford: Oxford University Press , 1989. - xix, 159 p. — ISBN 0195073495 .
Basham, Arthur L. , JAB van Buitenen , Edward C. Dimock , Wendy Doniger , Ann G. Gold, Vasudha Narayanan, Brian K. Smith. Hinduismo // Encyclopædia Britannica . — Londres: Encyclopædia Britannica, 2013.
Corrigan, John. El manual de Oxford de religión y emoción (inglés) . —Oxford; Nueva York: Oxford University Press , 2008. xii, 522 p. — ISBN 0195170210 .
Una historia cultural de la India / Editado por A. L. Basham . - Oxford: Clarendon Press , 1999. - xx, 585 p. — (Colección India de Oxford). — ISBN 0195639219 .
Harman, Guillermo. Devoción hindú // Hinduismo contemporáneo: ritual, cultura y práctica / Editado por Robin Rinehart. - ABC-CLIO , 2004. - Pág. 99-122 . — ISBN 1576079058 .
Flood, Gavin D. Introducción al hinduismo. - Nueva York, NY: Cambridge University Press, 1996. - xviii, 341 p. — ISBN 0521433045 .
Monier-Williams, Monier . Diccionario sánscrito inglés. - Delhi: Motilal Banarsidass , 2001. - ISBN 81-206-1509-3 .
Oberlies, T. Die Religion des Rgveda. - Viena: Institut für Indologie der Universität Wien, 1998. - ISBN 3-900271-32-1 .
Sharma, Arvind , Ajit Ray, Alaka Hejib. Sati: Ensayos Históricos y Fenomenológicos . - Delhi: Motilal Banarsidass , 1988. - 129 p. — ISBN 8120804643 .
Inteligente, Ninian . filosofías del mundo . - Routledge, 1999. - ISBN 0-415-18466-5 .
Smith, Houston. Las religiones del mundo: nuestras grandes tradiciones de sabiduría. - San Francisco: HarperSanFrancisco, 1991. - xvi, 399 p. — ISBN 0062507990 .
Peso, Simón. Hinduismo // The New Penguin Handbook of Living Religions / Editado por John Hinnells. — Londres; Nueva York: Penguin Books , 1998. viii, 902 p. — ISBN 0-140-51480-5 .
Zaehner, R. C. Hinduismo . - Londres, Nueva York: Oxford University Press , 1962. - 272 p. - (Biblioteca Universitaria de Origen del Saber Moderno).
Bhaskarananda Swami. Los fundamentos del hinduismo: una descripción completa de la religión más antigua del mundo . - Seattle, WA: Viveka Press, 1994. - ISBN 1-884852-02-5 .
Bhattacharya, Naren. Historia de la Religión Shakta. — Delhi: Munshiram Manoharlal , 1996.
Beck, Guy L. Krishna como esposo amoroso de Dios: la krishnología alternativa de Radhavallabha Sampradaya // Krishnas alternativos: variaciones regionales y vernáculas sobre una deidad hindú / Guy L. Beck. — Nueva York: State University of New York Press , 2005. — P. 65–90 . — ISBN 0-7914-6415-6 .
Chakravarti, Sitansu S. Hinduismo, una forma de vida . - Delhi: Motilal Banarsidass , 1991. - 104 p. — ISBN 8120808991 .
Coulson, Michael (1992), Sanskrit: An Introduction to the Classical Language (2.ª ed.), Lincolnwood, Ill., EE. UU.: NTC Pub. Grupo, ISBN 0-8442-3825-2
Delmonico, N. (2004), El movimiento Hare Krishna: El destino poscarismático de un trasplante religioso , < https://books.google.com/books?hl=en&lr=&ie=UTF-8&id=mBMxPdgrBhoC&oi=fnd&pg=PA31 >
Davis, Geoffray (2005), Hacia un futuro transcultural: literatura y sociedad en un mundo poscolonial , Rodopi , ISBN 9042017368 ,
Doshi, Malvi (2002), Cooking Along the Ganges: The Vegetarian Heritage of India , Writer's Showcase Press, ISBN 059524422X , < https://books.google.com/books?id=vZsGcS2L9r8C >
Hastings, James Rodney (segunda edición 1925-1940, reimpresión 1955, 2003), Enciclopedia de religión y ética (Volumen 4 de 24 (Behistun (continuación) hasta Bunyan) ed.), Kessinger Publishing, LLC, ISBN 0-7661-3673 -6 , < https://books.google.com/books?id=Kaz58z--NtUC&pg=PA540 >
Hardy, Friedhelm (2001), Viraha-bhakti: The Early History of Krsna Devotion in South India , Oxford University Press, ISBN 0195649168 , < https://books.google.com/books?id=tdQHAAAACAAJ >
Halbfass, Wilhelm (1988), India and Europe: An Essay in Understanding , State Univ of New York Press, ISBN 0887067948 , < https://books.google.com/books?id=lE0FAQAACAAJ&dq >
Hopkins, Thomas J. (1971), La tradición religiosa hindú , Belmont, California: Dickenson Publishing Company, ISBN 0822100223 , < https://books.google.com/books?id=p0odAAAAACAAJ >
Eliot, Sir Charles (2003), Hinduismo y budismo: un bosquejo histórico , vol. I (Reimpresión ed.), Munshiram Manoharlal, ISBN 8121510937
Flood, Gavin (Ed) (2003), Blackwell compañero del hinduismo , Blackwell Publishing, ISBN 0-631-21535-2
Fox, Michael Allen (1999), Vegetarianismo profundo , Temple University Press, ISBN 1-566397-05-7
Fuller, CJ (2004), The Camphor Flame , Princeton University Press, ISBN 0-691-12048-X
Goldman, RP (2007), El Ramayana de Valmiki: una epopeya de la India antigua , Princeton University Press, ISBN 0-691-06663-9
Gupta, Ravi M. (2007), Caitanya Vaisnava Vedanta de Jiva Gosvami , Routledge, ISBN 0415405483
Harshananda, Swami (1989), A vista de pájaro de los Vedas, en "Escrituras sagradas: un simposio sobre las grandes escrituras del mundo" (2.ª ed.), Mylapore: Sri Ramakrishna Math, ISBN 81-7120-121-0
Kenoyer, JM (1998), Ciudades antiguas de la civilización del valle hindú , EE. UU.: Oxford University Press, ISBN 0195779401
Klostermaier, K (1994), Una encuesta sobre el hinduismo , SUNY Press
Klostermaier, Klaus K. (2000), Hinduismo: una breve historia , Oneworld, ISBN 1851682139 , < https://books.google.com/books?id=P45KAAAACAAJ >
Knott, Kim (1998), Hinduismo: una introducción muy breve , Oxford University Press, ISBN 0192853872 , < https://books.google.com/books?id=fKtwHAAACAAJ >
Lipner, Julius (1998), hindúes: sus creencias y prácticas religiosas , Routledge, ISBN 0415051819 , < http://www.google.co.in/books?id=HDMLYkIOoWYC&printsec=frontcover&dq=sindhu+hindu&as_brr=3 > . Consultado el 12 de julio de 2007.
Lorenzen DN Bhakti Religión en el norte de la India: identidad comunitaria y acción política . - Nueva York: SUNY Press , 1995. - ISBN 978-0-7914-2025-6 .
Matchett, Freda (2000), Kṛṣṇa, ¿Señor o Avatāra?: La relación entre Kṛṣṇa y Viṣṇu , Routledge, ISBN 070071281X , < https://books.google.com/books?id=1oqTYiPeAxMC >
McGregor, RS (1999), The Oxford Hindi-English Dictionary (5.ª ed.), Oxford University Press, ISBN 0-19-563846-8
Michaels, A (2004), hinduismo: pasado y presente (5.ª ed.), Princeton University Press, ISBN 0-691-08953-1
Miller, Barbara Stoler (1993), Jerarquías de sexo y género (New Ed ed.), Cambridge, Reino Unido: Cambridge University Press, ISBN 0-521-42368-6
Monier-Williams, Monier (1974), Brahmanism and Hinduism: Or, Religious Thought and Life in India, as Based on the Veda and Other Sacred Books of the Hindus , Elibron Classics, Adamant Media Corporation, ISBN 1421265311 , < https:// libros.google.com/books?id=U5IBXA4UpT0C&dq=isbn:1421265311 >
Monier-Williams, Monier (2001), diccionario de sánscrito inglés , Delhi: Motilal Banarsidass, ISBN 8120615093 , < http://www.ibiblio.org/sripedia/ebooks/mw/index.html >
Morgan, Kenneth W., ed. (1987), La religión de los hindúes (Nueva Ed ed.), Delhi: Motilal Banarsidas, ISBN 8120803876
Nikhilananda, Swami (1990), Los Upanishads: Katha, Iśa, Kena y Mundaka , vol. I (5.ª ed.), Nueva York: Centro Ramakrishna-Vivekananda, ISBN 0-911206-15-9
Nikhilananda, Swami (trad.) (1992), Gospel of Sri Ramakrishna (8.ª ed.), Nueva York: Ramakrishna-Vivekananda Center, ISBN 0-911206-01-9
Oberlies, T (1999), Die Religion des Rgveda , Viena: Institut für Indologie der Universität Wien, ISBN 3900271321
Omar, Rashid (2006), El derecho a la conversión religiosa: entre la apostasía y el proselitismo , Instituto Kroc, Universidad de Notre Dame, ISBN 9042017368 , < http://kroc.nd.edu/ocpapers/op_27_1.pdf > . Consultado el 19 de abril de 2008. Archivado el 13 de abril de 2008 en Wayback Machine .
Osborne, E (2005), Accessing RE Founders & Leaders, Buddhism, Hinduism and Sikhism Teacher's Book Mainstream , Folens Limited
Radhakrishnan, S & Moore, CA (1967), Un libro de consulta sobre filosofía india , Princeton University Press, ISBN 0-691-01958-4
Radhakrishnan, S (Trans.) (1995), Bhagvada Gita , Harper Collins, ISBN 1-855384-57-4
Radhakrishnan, S (1996), Filosofía india , vol. 1, Prensa de la Universidad de Oxford, ISBN 0195638204
Renou, Louis (1964), La naturaleza del hinduismo , Walker
Rinehart, R (Ed.) (2004), Hinduismo contemporáneo: ritual, cultura y práctica , ABC-Clio, ISBN 1-57607-905-8
Robinson, Catherine A. Interpretaciones del Bhagavad-Gītā e imágenes de la tradición hindú: La canción del Señor . - Londres: Routledge , 2006. - 192 p. — ISBN 0415346711 .
Rosen, Steven J. (1997), La controversia sobre la reencarnación: Descubriendo la verdad en las religiones del mundo , Torchlight Publishing, ISBN 188708911X , < https://books.google.com/books?id=-u0CAAAACAAJ >
Sargeant, Winthrop & Chapple, Christopher (1984), The Bhagavad Gita , Nueva York: State University of New York Press, ISBN 0-87395-831-4
Sen Gupta, Anima (1986), La evolución de la escuela de pensamiento Sāṃkhya , South Asia Books, ISBN 8121500192
Silverberg, James (1969), Movilidad social en el sistema de castas en la India: un simposio interdisciplinario, The American Journal of Sociology vol 75 (3): 442–443
Smelser, N. y Lipset, S., eds. (2005), Estructura social y movilidad en el desarrollo económico , Transacción Aldine, ISBN 0202307999
Taimni, IK (1961), La ciencia del yoga , Adyar, India: The Theosophical Publishing House, ISBN 81-7059-212-7
Tanika, Sarkar (2001), esposa hindú, nación hindú: comunidad, religión y nacionalismo cultural , negro permanente
Valpey, Kenneth R. (2006), Atendiendo a la imagen de Kṛṣṇa: Caitanya Vaiṣṇava mūrti-sevā como verdad devocional , Nueva York: Routledge, ISBN 0-415-38394-3
van der Veer, Peter (1994), Religion nacionalism Hindus and Muslims in India , University of California Press, ISBN 0520082567 , < https://books.google.com/books?id=p29ArJ7j6zgC >
Vivekananda, Swami (1987), Obras completas de Swami Vivekananda , Calcuta: Advaita Ashrama, ISBN 81-85301-75-1
Vivekananda, Swami (2005), Jnana Yoga , Kessinger Publishing, ISBN 1-425482-88-0
Werner, Karel (1994), hinduismo, en Hinnells, John (Ed.), A Popular Dictionary of Hinduism , Richmond, Surrey: Curzon Press, ISBN 0-7007-0279-2

sitios temáticos

Directorio abierto

diccionarios y enciclopedias

En catálogos bibliográficos
BNF : 11939162g TIERRA : 4024955-4 J9U : 987007560560205171 LCCN : sh85060932 LNB : 000277304 NDL : 00563238 NKC : ph114661

hinduismo
Historia Panteón
Direcciones	vaishnavismo Shaivismo Shaktismo Smartismo
Creencias y prácticas	Dharma artha Kama Moksha Karma Samsara Yoga bhakti maya puya kirtana mandir Tirtha y ksetra
escrituras sagradas	Veda Upanishads Agamas y Tantras Ramayana Mahabharata Bhagavad Gita Puranas Sutra otro
Temas relacionados	Hinduismo por país Arquitectura Calendario Días festivos creacionismo Monoteísmo Ateísmo Conversión al hinduismo Ayurveda jyotisha
Portal: Hinduismo